Texte Libre

nourislam

Dimanche 12 novembre 2006

As-Sirâte

(Pont qui surplombe l’Enfer)

 

Louange à Allah, nous le louons, nous implorons Son aide, Sa guidance, Son secours. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal instigué par notre âme et nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide ne saurait être égaré et celui qu’Allah égare tu ne trouveras alors pour lui aucun allié pour le mettre sur la bonne voie.

 Ô Seigneur, étend la paix et la bénédiction sur ce Messager généreux, sur sa famille, ses compagnons.

Avec tous les événements sanglants que nous vivons, cela m’a rappelé le jour du jugement dernier.

 Il m’est venu alors à l’idée de te parler d’une des étapes du jour de la résurrection !

C’est l’étape la plus délicate ! Tu vas te rendre compte qu’elle a un lien étonnant avec ta vie de tous les jours !

 Mais commençons d’abord par présenter cette étape :

 Il s’agit, en fait, de la dernière étape à passer juste avant de se retrouver devant la porte du paradis. C’est le passage sur As-Sirâte !

 On y arrive après la résurrection, l’attente du jugement, la pesée des bonnes et mauvaises actions et l’envol des livres (où sont inscrits les bonnes et mauvaises actions).

Je t’en prie ! Pour pouvoir vivre cette étape, active ton imagination et essaye de te présenter cette situation, concentre-toi et imagine cette vérité qui se produira ! Le Coran le dit ! Imagine que tu y es et que tu vas aborder As-Sirâte !

Qu’est-ce que As-Sirâte ?

 Après avoir passé les trois précédentes étapes, pour arriver devant la porte du paradis de là où tu es, il faut passer au dessus de l’Enfer ! Comment ? Par un pont qui le surplombe!

 «Il n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [l’Enfer] : car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable ! » (XIX- 71).
« ne passera pas par [l’Enfer] » : c’est-à-dire, sur le pont de l’Enfer que les croyants franchiront selon leurs oeuvres ici-bas mais les mécréants tomberont de celui-ci !

 Donc, As-Sirâte est le pont de l’Enfer! Il fait la largeur de l’Enfer et tout le monde l’empruntera!

Combien fait-il de kilomètres? Je ne sais pas! Cela dit, on a une idée de la profondeur de l’Enfer: un jour, le prophète (qpssl) était assis avec les compagnons lorsqu’ils entendirent un bruit sourd qui les fit sursauter! Le prophète (qpssl) dit alors :

 « Savez-vous ce que c’est?
-
Non!

 - C’est un rocher qui vient de tomber au fond de l’Enfer ! Il chutait depuis 70 hivers (années) et il vient (à peine) d’atteindre le fond ! »

 Imagines-tu? S’il faut 70 ans pour toucher le fond, comment doit être la largeur de l’Enfer ? Combien fait-elle?

  Des milliers, des millions, ou des milliards de kilomètres? Peut-être bien !
Imagine un peu la distance que tu vas devoir parcourir sur As-Sirâte, et à ton allure ! En combien d’années le franchiras-tu?

 Laisse-moi te décrire un peu plus ce pont de l’Enfer:

Le prophète (qpssl) a dit :

 « Il est plus fin qu’un cheveu et plus tranchant qu’un sabre ! »

Sens-tu ton pied quand il se posera dessus? Et si tu glisses et que tu t’y accroches avec tes mains, comment vont-elles être?

 Il se peut que tu me dises: « Mais, comment marchera-t-on dessus alors qu’il est plus fin qu’un cheveu?».

 Allah (swt), ce jour là, fera marcher des gens sur leurs visages, comment ne pourrait-Il pas te faire marcher sur ce pont? Il (swt) dit en effet :

 « Ceux qui seront traînés [ensemble] sur leurs visages vers l’Enfer, ceux-là seront dans la pire des situations et les plus égarés hors du chemin droit. » (XXV-34)

 Donc, il est aussi fin qu’un cheveu, mais tu marcheras dessus!

 Et attention! Sous le pont, l’Enfer est noir et ténébreux! « (…) ils lui entendent un gémissement, tandis qu’il bouillonne. Peu s’en faut que, de rage, il n’éclate!(…)» (LXVII- 7 ; 8)

 Donc, tu entendras les gémissements de l’Enfer lors de ton passage!

«
(…) [le feu] jette des étincelles volumineuses comme des châteaux ! » (LXXVII-22)

 Tu te rends compte de la taille des étincelles! Et ce n’est pas tout! Tu passeras en portant tes péchés sur le dos!

 « (…) et ils portent leurs fardeaux sur leurs dos, et quels mauvais fardeaux!»(VI, 31)

 Sur As-Sirâte, il y a des épines en acier qui pourront écorcher ton pied et il y a des crochets et des harpons qui pourront l’arracher! Tu pourras aussi être saisi par une tenaille qui te fera tomber en Enfer! Imagines-tu ta chute qui durera 70 ans?!

 Tu comprends pourquoi lorsque Abdullah ibn Rawaha entendit le verset : « Il n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [l’Enfer] : car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable ! » (XIX- 71) se mit à pleurer et lorsqu’on lui demanda pourquoi, il répondit : « Comment ne pas pleurer alors qu’il m’a informé que j’allais emprunté le pont, mais ne m’a pas garanti que je le franchirai! »

 Un jour, le prophète (qpssl) , qui dormait, sa tête posée sur les genoux de Aïcha, fut réveillé par les larmes de celle-ci, qui lui sont tombèrent dessus. Il  lui dit :

 « Qu’as-tu?
- J’ai pensé au jour de la résurrection ô Messager d’Allah (swt) ! Je me suis demandé : Pensera-t-on aux nôtres? Et les bien-aimés penseront t-ils les uns aux autres?
-
Oui! Sauf lors de trois étapes: la balance, les livres qui s’envolent et As-Sirâte! »


[Donc c’est l’une des étapes où l’on ne pensera pas aux autres! Quelle que soit leur place dans notre coeur!]

 Cela veut dire qu’une fois sur As-Sirâte, si ta mère se trouve devant toi, tu ne la regarderas même pas! Chacun pour soi ! On n’est préoccupé que par son propre sort!
Tu imagines ton frère, là devant toi! Même s’il tombe et crie tu ne le regarderas pas!

 Tu imagines un peu les battements de ton coeur lorsque les gens tomberont devant toi! Imagines-tu si un individu que tu connais te passe devant et s’éloigne ? Tu le méprisais ici-bas, alors qu’il était plus dévoué que toi! [C’est un moment de vérité, n’est-ce pas ?]

 Il se peut que tu me demandes: « Est-on obligé de passer par As-Sirâte? Et si quelqu'un refusait? Après tout, on n’a jamais entendu une sentence dire que les anges poussent (et forcent) les gens à passer! Alors? »

 En fait, ce ne sera pas la peine de pousser les gens ! Ils n’auront, tout simplement, pas le choix! Nous serons sur le pont de l’Enfer au moment où les cieux et la terre seront anéantis!

 « au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux ! (…)» (XIV-48)

 A cette lecture, un compagnon interpella le prophète (qpssl) :
 « 
Où serons-nous alors?

 - Sur As-Sirâte! »

 L’affaire est pliée! Tu l’emprunteras, car il n’y a pas de quatrième lieu ! Il y a le Paradis, l’Enfer et As-Sirâte.

 C’est d’ailleurs sur As-Sirâte, une fois que les gens du Paradis seront au Paradis et que les gens de l’Enfer seront en Enfer, que l’on égorgera la mort! Et on dira aux uns et aux autres: « Restez-y éternellement sans connaître (une nouvelle fois) la mort! » Les gens du Paradis se réjouiront et ceux de l’Enfer se résigneront!
Pourquoi sur As-Sirâte? Parce qu’il sera visible pour les gens du Paradis et de l’Enfer et parce qu’il n y aura pas d’autre lieu tout simplement!

 Tu comprends alors pourquoi un homme pieux, voyant un jour un jeune homme, absorbé par les artifices mondains qui se laissait aller à la frivolité et la rigolade (excessive), l’interpella et lui dit:

 « Sais-tu, au moins, que tu vas emprunter As-Sirâte mon fils ?
- Oui!
- Es-tu rassuré à l’idée de le passer ?
- Non!

- Alors, pourquoi ce laisser-aller? [Tu ne peux pas te réjouir maintenant! Tu n’as pas encore franchit As-Sirâte!] »

 Point de sérénité tant que tu n’auras pas As-Sirâte dans le dos! (Tant que tu ne l’auras pas franchit)!

 C’est comme si l’étape d’As-Sirâte était celle du salut ou du bannissement! C’est l’étape cruciale!

 N’oublie pas qu’au moment d’aborder As-Sirâte, tu trouveras le prophète (qpssl) en train d’invoquer Allah(swt) pour toi en disant: « Ya rabbi salem ! Ya rabbi salem ! (Ô Allah (swt) faites qu’il passe sain et sauf !) ! » Il  le dira pour chacun d’entre nous…
[Le prophète (qpssl) ne sera pas à cet endroit précis par hasard, il sait ce qui t’attendra sur ce pont!]

 Voilà ! [Imagine que ]Tu abordes As-Sirâte et il fait noir ! Tu portes tes péchés sur le dos, tu entends les cris en dessous… et comme si la situation n’était pas assez tendue comme ça, (le prophète (qpssl) a dit) : « C’est à ce moment que le « respect du dépôt » et le respect des liens de sang seront suscités (sous une apparence humaine) et se tiendront l’un à droite et l’autre à gauche du pont de l’enfer » [pour te demander de rendre des comptes !]

 Les deux diront : « Ô Allah! Il ne passera pas avant de nous rendre des comptes! [La situation devient périlleuse! N’est-ce pas ?]

 ***parenthèse***

 [« respect du dépôt » est la traduction approximative du mot : « Al Amana » qui n’a pas d’équivalent en français, et qui englobe: ta loyauté, ton honnêteté et ta probité envers tout ce qui t’a été confié (comme dépôt) ici-bas ! Et c’est à prendre au sens large:

  (« Al amana » mesure, en quelque sorte, le degré de trahison ! Moins tu trahis et Plus t’es considéré comme « Amine » )

 Tu peux trahir quelqu'un qui t’a confié un dépôt matériel (argent ou autre).
Tu peux trahir un secret (dans le cas des conjoints qui se confient l’un à l’autre c’est un péché grave).

 Tu peux trahir la confiance de quelqu'un lors d’une opération commerciale.
Tu peux trahir ta femme (qu’on t’a confié en quelque sorte, en la maltraitant, en manquant à tes devoirs envers elle ou en ne respectant pas ses droits).
Tu peux trahir tes parents en établissant un lien avec une fille (ou un garçon) à leur insu.

 Tu peux trahir une grâce d’Allah (swt): tes biens matériels (en les dilapidant), tes enfants (en négligeant leur éducation), ta santé (en négligeant ton corps au sens propre comme au figuré), par exemple, quand tu ne préserves ni ton œil ni ta langue de l’illicite, c’est une trahison!

 Tu peux trahir Allah (swt) en délaissant Ses prescriptions, (tu abandonnes la prière, c’est une trahison !)

 Tu peux trahir le prophète (qpssl)  en occultant son enseignement.
Tu peux trahir l’Islam en ne participant pas à son expansion!

 « Al amana » englobe tout cela!]

***fin de la parenthèse***

 Tu es sur As-Sirâte maintenant ! Vas-y ! rends des comptes pour la trahison de ta femme que tu as maltraitée ! Pour la trahison de tes enfants que tu as mal éduqués ! Pour la trahison de l’Islam que tu n’as pas enseigné aux autres et auquel tu n’as pas invité autrui!

 Et les liens de sang aussi!

 Tes proches auxquels tu ne rendais pas visite! Tu ne demandais même pas de leurs nouvelles!

 Tes parents, que tu avais honte de présenter à tes amis et que tu négligeais au profit de ces derniers!

 Et la femme qui, une fois mariée, ne rendait visite à sa mère qu’après de longues absences! Justifie cette négligence maintenant!

 Tu te diras: « Pourquoi ne suis-je pas encore passé(e)? » [Tu as tant de choses à te reprocher?!]

 Allez mon frère/ma sœur! Mets ton pied sur As-Sirâte! Sens-tu à quel point il est coupant? Vas-y alors! Pose l’autre pied! Tu ne vas quand même pas tomber dès le premier pas! Mais, qu’as-tu donc fait pour tomber dès le premier pas?

 C’est bon? Avances-tu? Entends-tu les cris en dessous? As-tu vu? Untel/Unetelle, ton/ta copain/copine, vient de tomber devant toi! Aïe! On l’avait tant conseillé pourtant! Pourquoi?! Entends-tu sa voix? Il/Elle appelle au secours en tombant!
As-tu vu untel/unetelle? Il/Elle vient de passer devant toi à toute vitesse! As-tu vu? Ta mère s’accroche au Sirâte! Ton père est là-bas, un peu plus loin…

 Aïe! Tu viens d’être écorché(e) par un harpon! Ce n’est rien! Tu crains le pire! Chuter…

 Soudain, il y a de la lumière! Ouf!

 Il se peut que tu me demandes: « Mais, n’apprend-t-on pas, dans la tradition, que le jour de la résurrection, le soleil sera juste au dessus de nos têtes et qu’il fera chaud? Comment pourra-t-il faire noir alors que le soleil est tout près?! »
En fait, le soleil sera là lors de la première étape: on viendra de sortir de terre et on attendra que le jugement commence. Il ne sera plus là lorsque l’on sera sur As-Sirâte

 Le prophète (qpssl) a dit : « Les gens (qui entament As-Sirâte) auront une lumière équivalente à (au degré de) leur foi! Certains auront une lumière telle une montagne! (Sera-ce toi ?) Et certain, telle un palmier! (Ça va! Tu arrives à voir!) Et certains, telle leur ombre! Et certains, telle un bâton! Et certains, telle l’orteil du pied, elle s’allumera un temps puis s’éteindra, alors ils s’arrêteront! [Car ils ne verront plus rien! il fera noir!]

 On leur dira (à tous): Marchez sur As-Sirâte comme vous le permet votre lumière! »
Donc, celui qui a une lumière telle son orteil, en combien d’années franchira-t-il As-Sirâte?

 « Chaque fois qu’il leur donne de la lumière, ils avancent ; mais dès qu’il fait obscur, ils s’arrêtent… » (II, 20)

 Et toi? Combien de temps te faudra-t-il? Et ta lumière? Comment sera-t-elle?

 Le prophète (qpssl) a dit : « Certains passeront en un clin d’œil! [Ferme tes yeux puis ouvre-les! Hop! Ça y est! Tu es de l’autre côté! Comment cela? Tu es croyant, non? Tout ce que je t’ai raconté jusque là ne te concerne peut-être pas! Tu as eu peur, hein?!]

 Certains passeront tel le vent! Certains passeront tel l’éclair! (On dit: Comment passer tel un éclair? le prophète (qpssl)  répondit: Ne voyez-vous pas l’éclair qui apparaît puis disparaît? et bien, c’est pareil!) Certains passeront tels des oiseaux! Certains, tels des cavaliers! D’autres, en se traînant sur les genoux, d’autres en rampant, d’autres tomberont et s’accrocheront avec les mains et passeront ainsi!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Certains vont progresser, progresser, progresser jusqu’à ce qu’ils voient la porte du Paradis, puis tomberont! C’étaient des hypocrites!

 On passera tous! Sans exception! Le verset est clair!

 « Il n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [l’Enfer] : car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable ! » (XIX- 71).

 Celui qui passera rapidement, arrivera devant la porte du Paradis plus vite et entrera aussitôt!

 Tandis que celui, ou celle, qui traînera (car) ses péchés avaient été nombreux ici-bas : (le Ramadan arrivé, il s’est remis sur ses pieds (spirituellement parlant) puis il a rechuté et est devenu pire qu’avant! Elle a porté le voile un moment, puis l’a retiré! Ensuite, elle s’est laissée aller à telle ou telle tentation, et puis… et puis… etc… etc) Tu passeras le pont à ton rythme! Tu tomberas puis tu te relèveras! Et tu retomberas un peu plus loin! Et tu te relèveras à nouveau! Tu t’écorcheras! Tu seras blessé(e)! Tu hurleras! Tu entendras les cris! Tu verras les gens te devancer et s’éloigner et toi tu traîneras! Des milliers de kilomètres encore sur le pont! Tu demanderas de l’aide, mais nul secoureur! L’Enfer sera toujours sous tes pieds, il jettera d’immenses étincelles! Ton fardeau te pèsera! Tu ne sauras quoi en faire! Tu ne pourras pas t’en débarrasser en le jetant!

 C’est là que tu te diras [en repensant à ta vie ici-bas]: « J’aurais dû ne pas faire ceci, ne pas faire cela! J’aurais dû me hâter vers Mon Seigneur! J’aurais dû porter le voile! J’aurais dû rompre telle ou telle mauvaise habitude! » Etc… etc  (ce sera le temps des regrets!)

 Quand aux croyants, ils seront lumineux!

 «Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite ; (on leur dira): « Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd’hui: des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement ». Tel est l’énorme succès ! » (LVII-12)

 Et les hypocrites?

«Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui croient: « Attendez que nous empruntions [un peu] de votre lumière ». Il sera dit : « Revenez en arrière, et cherchez de la lumière…  (LVII-13 ; 14)

C’est une sorte de moquerie car ils ne peuvent revenir nulle part! « En arrière » veut dire à la vie ici-bas car c’est ici que l’on fait le plein de lumière!

 Mais nous, nous y sommes encore (ici-bas)! Pourquoi traînons-nous les pieds?!
Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit d’obéir à notre Seigneur?
Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit de se comporter convenablement avec nos parents?

Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit d’accomplir la prière d’Al Fajr à l’heure?

 Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit de préserver nos liens de sang?

Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit de porter le voile ?

Pourquoi traînons-nous les pieds lorsqu’il s’agit de se hâter vers notre Seigneur et de l’adorer?

 Pourquoi?

 … C’est alors qu’on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l’intérieur contient la miséricorde et dont la face apparente a devant elle le châtiment !…
Une sorte de barrière pour les empêcher (les hypocrites) d’avancer sur As-Sirâte grâce à la lumière des croyants!

 Les hypocrites diront aux croyants:

 … N’étions-nous pas avec vous, leur crieront-ils? « Oui, répondent (les autres) mais vous vous êtes laissés tenter, vous avez comploté et vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu’à que vienne l’ordre d’Allah. Et le séducteur (le diable) vous a trompés au sujet d’Allah ! »

 Certes, tu étais ma copine mais tu n’écoutais pas! Et je te… (à quoi ça sert maintenant ? Il est trop tard !).

 Le lien avec la vie d’ici-bas!

Une chose importante à remarquer:

 Le pont de l’Enfer s’appelle As-Sirâte et dans le prologue (Al Fatiha), Allah (swt) appelle le droit chemin As-Sirâte! « Ihdina As-Sirâte al mostaqim! [Guide-nous dans le droit chemin» (I, 6)

 La question qui se pose ici, est: pourquoi? Pourquoi le même nom? [Attention! Aucune parole divine n’est fortuite ou à prendre à la légère!]

 La réponse est évidente!

 As-Sirâte de l’au-delà n’est que le prolongement du Sirâte d’ici-bas! Il s’agit du même chemin! Celui qui a été guidé sur As-Sirâte d’Allah (swt) (le droit chemin) ici-bas, le sera aussi dans le Sirâte de l’au-delà (le pont de l’Enfer)!

 En effet, c’est comme si Allah (swt) te disait: « Si tu marches comme Je le veux (en respectant Mes commandements) sur le droit chemin (As-Sirâte de la vie ici-bas), Je te ferai marcher comme tu le souhaiteras et le voudras sur le pont de l’Enfer (As-Sirâte de l’au-delà!) ».

 Pour t’éclaircir la chose un peu plus, c’est, en quelque sorte, la même avenue! Celui qui s’égare de la bonne direction ici-bas, ne saura pas marcher (droit) dans (le prolongement de l’avenue) dans l’au-delà!

C’est la raison pour laquelle, le droit chemin et le pont de l’Enfer, portent tous les deux le même nom! As-Sirâte!

 A partir de là, tout en marchant sur As-Sirâte d’ici-bas, tu gardes dans ton esprit As-Sirâte de l’au-delà. Toute ton activité s’en trouve influencée car tout ce que tu fais ici, tu le retrouveras là-bas! [Donc tu réfléchis deux fois avant d’agir!]

 C’est comme si Allah (swt) te disait: « Tu es libre! C’est toi qui détermines ta progression sur le pont de l’Enfer (As-Sirâte de l’au-delà) en marchant correctement sur le droit chemin (As-Sirâte d’ici-bas!) »

 Alors, fais attention! Si tel péché t’écorche (si tu y succombes) ici-bas, ce sera, alors, le harpon qui t’écorchera dans l’au-delà! Et ce sera proportionnel au degré de ton laisser-aller à ce péché!

 Vois-tu comment tu as glissé et tu t’es accroché au pont de l’Enfer? Cela correspond à ta glissade (dans le péché) ici-bas!

 Vois-tu comment ta progression est lente sur le pont de l’Enfer? Cela correspond à ta progression sur le droit chemin ici-bas! (Tu traînais les pieds pour ta religion !)

 C’est le même Sirâte!

L’autre chose remarquable:

 - Pour prendre le droit chemin (As-Sirâte d’ici-bas), tu dois commencer par suivre le prophète (qpssl)  [son enseignement t’est indispensable pour pratiquer ton culte] et pour aborder le pont de l’Enfer (As-Sirâte de l’au-delà), tu trouveras, à son début, le prophète (qpssl)  qui priera pour toi!

- A la fin du droit chemin (As-Sirâte d’ici-bas) [qui prend fin avec ta mort], ta tombe sera un jardin de Paradis (si tu es un bon croyant) et l’aboutissement du pont de l’Enfer (As-Sirâte de l’au-delà) est le Paradis!

 - Si tu dévies du droit chemin (As-Sirâte d’ici-bas) : « Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne » (XX-124) [Une vie étriquée et misérable! Sans épanouissements! Tu étouffes!] Et si tu dévies du pont de l’Enfer (Sirâte de l’au-delà) tu tomberas dans une Fournaise noire et ténébreuse [étouffante aussi!]

 - Il y aura des harpons, des crochets et des tenailles dans l’au-delà et il y a des harpons, des crochets et tenailles ici-bas (les tentations)!

 - La lumière dans l’au-delà sera la lumière de tes bonnes actions ici-bas!

[Tu vois qu’il y a un lien très étroit, que tu ne soupçonnais même pas, entre les deux! Ton parcours sur le pont de l’Enfer sera une réplique de ton parcours sur le droit chemin ici-bas!]

 Pour résumer :

- Ta vitesse sur le pont de l’Enfer, c’est toi qui la fixes!
- Ta chute en Enfer, c’est toi qui la choisis!
- Ton arrivée au Paradis dépend de ta volonté!

C’est le même chemin!

 C’est pour cela que le verset: « Guide-nous dans le droit chemin » (I, 6) est au cœur du prologue (Al Fatiha), que tu récites, au moins, 17 fois dans la journée! Et c’est normal qu’il en soit ainsi car il s’agit, comme tu l’as vu, de ta vie et de ton salut! [Tu comprends maintenant l’importance de la Fatiha, tu ne la réciteras plus comme avant!]

 Ce verset est le centre autour duquel tourne toute la sourate!

 Dans la première partie de la sourate, on fait l’éloge d’Allah et on Le loue [pour que notre demande soit agréée, comme nous l’a appris notre prophète (qpssl) ]:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Louange à Allah, Seigneur de l’univers

 Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,
Maître du Jour de la rétribution

 C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. »

 Puis, nous formulons notre demande en question:
 « Guide-nous dans le droit chemin, »

 Et enfin, il y a une description de ce que l’on a demandé:
«
Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs,
Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.
 
»

 C’est comme si on disait à Allah (swt): « De grâce! On veut (rester sur) As-Sirâte! »

La lumière que l’on aura sur As-Sirâte viendra de «
ceux que Tu as comblés de faveurs »: c’est-à-dire le prophète (qpssl) , ses compagnons, ses épouses et tous ceux qui nous serviront d’exemple dans la vie ici-bas [dont on suivra le chemin] pour avoir de la lumière dans l’au-delà!

 Qu’est-ce qui peut te faire dévier du Sirâte? Deux choses:

 - Les plaisirs sensuels (illicites). Donc, on doit éviter « ceux qui ont encouru Ta colère». Absorbés par les plaisirs [et la débauche], ils ont délaissé notre Seigneur!

 - Tout ce qui est spécieux (qui est trompeur sous une apparence de vérité: « Chobha »). Donc, on ne suivra pas non plus «des égarés», des gens qui se sont perdus dans les méandres doctrinales, loin de la Révélation.

 Le but du prologue (Al Fatiha) est: « Je veux marcher sur le droit chemin! (As-Sirâte!) ».

 Sur le pont de l’Enfer, les harpons et les crochets seront au nombre des péchés commis ici-bas!

 Il y aura le harpon du mensonge, qui écorchera tous les menteurs, le crochet du flirt qui atteindra tous ceux et toutes celles qui se seront laissés aller à cette relation, les épines d’acier des regards illicites, qui écorcheront tous ceux et celles qui n’auront pas baissé leurs regards et les chutes corresponderont à tes multiples « retours en arrière d’après-ramadan » lorsque tu redevenais le (la) même, ou pire, après un mois d’intense dévotion ! [Tu avais reculé d’un cran encore une fois!]

 Veux-tu savoir si tu es sur le droit chemin?

Regarde (qui sont) tes amis! Les croyants sont les balises de ton chemin!

 Pourquoi Allah (swt) a-t-Il appelé As-Sirâte d’ici-bas, le Droit chemin? Pourquoi « le droit »?

 Parce qu’il (pour te dire qu’il) est simple et court et permet d’atteindre ton objectif, c’est-à-dire la porte du Paradis!

[Il n’est pas sinueux! la ligne droite n’est-elle pas le chemin le plus court entre deux points?]

 Laisse moi te décrire un peu le droit chemin, As-Sirâte d’ici-bas, tel que l’a décrit le prophète (qpssl) :

 Un compagnon a raconté: « Pendant que nous étions assis avec le prophète (qpssl)  il nous traça une ligne droite sur le sol, et il dit: Voici le sentier d’Allah! Puis il traça, à gauche et à droite de ce trait, de multiples autres traits en zigzag et il dit: Voici les chemins (de perdition)! À la tête de chaque chemin, un diable qui attire à la Fournaise! Puis, il  récita: « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les senties qui vous écartent de Sa voie, voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété… » (VI-153). »

 Un second hadith magnifique de limpidité! Pour le savourer, fais fonctionner ton imagination pour voir ce chemin que décrit le prophète (qpssl) !

 Le prophète (qpssl)  a dit : « Allah (swt) a cité en parabole un chemin droit, et des deux côtés du chemin il y a un rempart et dans les (deux) remparts on trouve des portes ouvertes protégées par des rideaux baissés. A la tête du chemin droit, un apôtre qui dit: Ô gens! Prenez ce chemin! Et ne zigzaguez pas! Et au milieu du chemin droit, un (autre) apôtre appelle les gens et leur dit: Malheur à vous! Ne tirez pas ces rideaux sinon vous allez vous engager dans une porte et vous tomberez! »

 Arrives-tu à visualiser le chemin? Les remparts, un de chaque côté? Les portes et les rideaux?

 Et le prophète (qpssl)  poursuit:

 «  Le chemin droit est le chemin d’Allah!

 - Les deux remparts sont les sacro-saints d’Allah (toutes les choses qui doivent être l’objet d’un respect absolu et qu’on ne doit pas violées!) [Maharem ‘Allah (swt): les choses qu’Il a interdites]!

 - Les portes sont les issues vers l’illicite!
- Les rideaux sont des artifices par lesquels le diable t’attire vers l’illicite! Si tu t’engages dans une porte, tu tomberas en Enfer!
- L’apôtre à la tête du chemin est le Coran!

 - L’apôtre au milieu du chemin est une « intuition » (barrière morale) qu’Allah(swt) a mis dans le cœur de chaque croyant, qui lui dit: Ne t’engage pas dans cette porte! »

 [C’est merveilleusement décrit, n’est-ce pas ?]

Les portes sur ce chemin sont comme les tenailles du pont de l’Enfer!

 - Sur une porte, à l’intérieur, il y’a écrit « Fornication », mais sur son beau rideau rouge, on lit : « AMOUR »! [Illicite bien sûr! Cela commence par l’amour et se terminera par la fornication!]

 - Sur une seconde porte, à l’intérieur: « L’alcool est une impureté » mais sur son chatoyant rideau jaune on lit: « Sois un homme et essaie pour voir »!

 - Sur une troisième porte, à l’intérieur: « La nudité et l’outrage à la pudeur » mais sur son envoûtant rideau multicolore on lit: « LA MODE »! …Etc. Les portes sont multiples avec des enseignes toujours attrayantes et aveuglantes!

 J’ai peur pour toi! J’ai peur que tu t’engages dans une porte et que tu ne puisses plus en sortir! Cramponne-toi à tes amis pieux et dis-leur: « Si vous voyez que je me laisse aller après le ramadan (et que je m’écarte du chemin), ne me laissez pas tomber! »

 Et si tu tombes une fois (en t’engageant dans l’une des portes), s'il te plaît reviens (sur le droit chemin) et repens-toi vite! J’ai peur que tu meurs en étant en dehors du chemin! [Te rends-tu compte?!] Cela te fera tomber en Enfer, à coup sûr!

 J’ai peur que tu dévies du chemin et que tu te dises: « Je redeviendrai sérieux inch’Allah », puis que tu le redeviennes et que tu rechutes à nouveau! Et toi ma sœur, j’ai peur que tu mettes le voile, puis que tu le retires!

J’ai peur que tu décides d’arrêter les mauvaises fréquentations et que tu te retrouves parmi elles encore une fois! Etc… etc…

 


J’ai peur que tout cela (tes zigzags sur le droit chemin) se reproduise [en chutes et écorchures] sur le pont de l’Enfer!

 


S'il te plaît! Cramponne-toi au chemin avec tes mains et tes dents! On ne sait pas quand est-ce que l’on mourra! Ne meurs pas en étant en dehors du chemin!
S’il te plaît! C’est le diable qui t’incite à tirer les rideaux et il n’a que ça à faire! C’est son travail! Il l’a dit à Allah (swt): « (…) Je m’assoirai pour eux sur Ton droit chemin! » (XVI-7) Pour les en détourner! [C’

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

                   Quel est ton but dans la vie ?

Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Muhammad (SAWS). Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin, il est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

Je ressens une grande joie d'être ici pour la deuxième année consécutive et je vous remercie pour votre hospitalité et votre bon accueil. En vérité, je ne me sens pas étranger parce que je suis au sein de ma famille et parmi mes amis.

Avant de rentrer dans le vif du sujet qu'on va débattre aujourd'hui, j'aimerais éclaircir quatre points :

Premièrement : j'aimerais vous dire que j'ai un grand sentiment de fraternité envers tous les jeunes, les frères et les sœurs présents ici, c'est le même sentiment liant une personne à ses frères ou un fils à ses parents.

Deuxièmement : Toute cette foule présente me rappelle le verset où Allah dit : « Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis » (Les Foules) : 73-.
D'après Ibn Al-Qayim, Allah refuse que les gens rentrent au paradis un par un, mais tous ceux qui se réunissaient dans la vie d'ici-bas, s'aimaient et se fréquentaient, Dieu (Que son Nom soit Béni et Exalté) les interpellent en leur disant : prenez les mains les uns des autres et entrez tous au paradis.
Imaginez tout ce nombre de personnes lorsque chacun de vous prend la main de l'autre et dit : oh Allah, on s'aimaient dans la vie d'ici-bas, alors fais nous entrer ensemble au paradis.

Troisièmement :
En voyant cette assemblée extraordinaire de jeunes hommes, jeunes filles et enfants, un vrai sentiment d'espoir m'a envahi, alors, réjouissez-vous, Allah honorera cette Nation grâce à ces jeunes et enfants, que votre confiance en Allah soit grande.

Quatrièmement :
Si vous voyez combien vous êtes nombreux, et si chacun de vous regarde autour de lui, vous pouvez imaginer ce qui ce passe à cet instant au ciel concernant notre assemblée. Le Prophète que le salut et la paix soient sur lui dit : « Allah – l'Exalté - a des Anges hors rang, qui rôdent par tous les chemins en quête des assemblées où l'on mentionne Allah. Lorsqu'ils trouvent l'une de ces assemblées, ils s'asseyent avec les fidèles et, de leurs ailes, appellent les uns les autres jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace compris au-dessous d'eux et jusqu'au ciel le plus proche. Lorsqu'ils (les membres de l'assemblée) se séparent, les Anges montent au ciel et, bien qu'Il soit mieux au courant qu'eux, leur Seigneur à Lui la puissance et la gloire, leur demande:

 "D'où venez-vous?". - "De chez quelques-uns de Tes serviteurs sur terre qui Te glorifient, témoignent de Ta grandeur et de Ton unicité, Te louent et Te demandent". - "Que Me demandent-ils?". - "Ils Te demandent Ton Paradis". - "Ont-ils vu Mon Paradis?". - "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu". - "Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu?". - "Et ils demandent refuge auprès de Toi". - "Contre quoi se réfugient-ils auprès de Moi?". - "Contre l'Enfer". - "Ont-ils vu Mon Enfer?". - "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu". - "Et s'ils l'avaient vu, reprend Allah, que serait-ce donc?". - "Et ils Te demandent de leur pardonner". Alors Allah leur dit: "Je leur ai pardonné, Je les ai exaucés et Je les ai mis à l'abri de ce contre quoi ils M'ont demandé refuge". Alors les Anges répliquent: "Mais, Seigneur, il y a parmi eux untel qui commet beaucoup de péchés; il a passé simplement par-là et s'est assis parmi eux". Et Allah de répondre: "A lui aussi J'ai pardonné, car celui qui s'assied avec de tels hommes ne serait plus malheureux»

  Imaginez, chers frères, qu'Allah, à cet instant même, interroge ses anges à propos de chacun d’entre vous, et qu'avec tous nos péchés et nos défauts, nous sommes la quête des anges. Imaginez le dialogue qui se déroule maintenant et imaginez que chacun de nous ne sortira d'ici que pardonné par Allah. J'aimerais vous féliciter pour le pardon d'Allah.

Un dernier point :

Je voudrais vous remercier pour votre accueil chaleureux et votre bonne réception. Autant cet accueil et ces lumières me font plaisir, autant ils suscitent en moi un sentiment de crainte.

Je tiens à dire un mot qui nous est tous destiné: celui pour lequel les gens applaudissent aujourd'hui, est mortel, et celui que les gens sont contents de voir aujourd'hui sera sous la terre demain, et celui autour duquel se rassemblent des milliers de personnes aujourd'hui, il trouvera peut être à peine deux personnes pour l'écouter demain. Les personnes sont éphémères, ce n'est que l'islam qui dure. Il ne faut jamais oublier cela, il faut se lier à l'idée et non pas aux personnes.

Quant à notre thème d'aujourd'hui, c'est une question à laquelle, je voudrais que chacune des milliers de personnes présentes réponde, soit maintenant, soit le soir, quand chacun d’entre nous retournera chez lui.
La question est : quel est ton but dans la vie ? Autrement dit, qu'est ce que tu veux ? Pourquoi tu es dans cette vie ? Connais-tu ton objectif ? L'as tu noté ? Est-il présent dans ta tête ? Est-ce que tu le consultes quotidiennement ? Est-ce qu'il t'arrive de l'oublier ? Pourquoi tu es là ?
A votre avis, lorsque quelqu'un parmi nous entend cette question, trouve-t-il une réponse après réflexion ?
Trouves-tu cette question bizarre?
Je vais me taire pendant 30 secondes afin de permettre à chacun d’entre nous de se poser la question :
Quel est mon but dans la vie ? Peux-tu y répondre ?
.............
Cependant, il convient de vous rappeler que nous ne sommes pas créés pour manger, boire, nous marier et mourir. L'être humain ne peut pas vivre sans avoir un objectif clair.
Je vais vous raconter l'histoire de vie de milliers de personnes : « il y avait un enfant qui était comme une page blanche, ses parents l'ont inscrit à l'école, il l'a rejointe et puisque il était petit, il ne pouvait pas comprendre la raison. Il révisait ses leçons parce que tous les élèves de son âge devaient réussir et réviser leurs leçons. Il est passé d'une année à une autre jusqu'à la période précédant l'université. On lui a dit que sa moyenne lui permettait de rejoindre telle université, alors il s'y est inscrit et a poursuit ses études jusqu'à la fin. On lui a dit qu'avec son diplôme, il pouvait travailler dans tel endroit, alors il y a travaillé. Ensuite, il a vu qu'il fallait se marier et choisir une épouse, mais laquelle ? Il s'est marié avec une fille belle et gentille et ils ont eu des enfants. Toute sa préoccupation dans la vie était de travailler pour avoir l'argent nécessaire à l'éducation des enfants. Une fois les enfants grandis, il s'est retrouvé dans la cinquantaine ou la soixantaine et il est mort ! ...l'histoire est finie.

Cette personne qui a passé toute sa vie sans objectif et qui a laissé les conditions de la vie d’ici-bas orienter ses décisions, le regrettera amèrement le jour où elle se trouvera seul à la fin de sa vie.

Ma sœur, sois vigilante pour ne pas être ainsi, pour ne pas te marier sans avoir un objectif pour ce mariage. Ne te marie pas avec n'importe qui, mais avec un homme qui t'aidera à concrétiser cet objectif.
Le jour où nous aurons tous un objectif dans cette vie, le monde changera.
Dans certains pays européens, le premier cours auquel l'enfant assiste au premier jour de la rentrée scolaire, porte sur la détermination d'un objectif. On exige d'un enfant qui a à peine sept ans de fixer son but dans la vie. Certes, il est petit et ne comprend pas le sens de ces propos et écrit des choses incompréhensibles, mais avec le temps et avec le cours auquel il assiste chaque semaine, en l'espace de trois ou quatre mois, l'enfant commence à avoir une idée plus précise de son objectif et écrit des choses compréhensibles comme : « je veux devenir le meilleur ingénieur en informatique du monde », alors, on lui fournit un ordinateur, on l’assiste et on présente un rapport à ses parents avant le début des vacances et on leur recommande de lui donner des cours d'informatique. Et au début de l'année suivante, et durant le premier cours du premier jour de la rentrée, on interroge l'enfant sur ce qu'il a fait pour réaliser son objectif. Imaginez le progrès de cet enfant après six ans.
Chers frères, le titre de cette conférence est : « l'Islam de la compréhension à l'application ». Mon frère, gare à ce que ta compréhension de l'islam soit restreinte aux pratiques religieuses, sans que tu aies un grand objectif à réaliser pour ta religion et dans la vie d'ici-bas. Que l'objectif d'un jeune parmi nous soit le paradis, que son but soit d'être le propriétaire de la meilleure entreprise afin de servir, avec son revenu, l'islam et les musulmans. Que l'objectif d'un autre parmi nous, soit d’engendrer le nouveau Salah Eddine. Et que l'objectif d'un autre soit d'être l'homme le plus riche afin de servir l'islam avec son argent.

Ayons un objectif pour lequel nous vivons.
Je n'oublierais jamais un jeune égyptien de 17 ans, qui m'a dit que son objectif était de devenir le président du plus grand club en Egypte. Il conçoit des plans qu’il souhaite réaliser une fois devenu président de ce club. Afin de concrétiser son rêve, il s’est mis, à fréquenter le club très souvent, à faire la prière là-bas et à faire connaissance avec les gens.

Mes frères, y a-t-il quelqu'un présent parmi nous qui rêve du but qu'il veut réaliser ? Qui d'entre vous rêve d'être Salah Eddine ? Qui veut obtenir le prix Nobel ? Y a-t-il une sœur parmi nous qui rêve de donner naissance à celui qui va apporter la gloire à l'islam et fera renaître les musulmans? Est-ce que l'un de ces exemples correspond à vos rêves ?

Toute entreprise dans n'importe quel pays développé, doit d'abord fixer sa mission, sans laquelle, elle ne peut être créée.
Exemple : Des gens possédant de l'argent et veulent créer une entreprise de téléphones mobiles. Certes, ils ont le capital et la technologie leur permettant d'ouvrir cette société, mais ils préfèrent patienter pendant une période d'une semaine, un mois ou deux afin de pouvoir déterminer la mission de celle-ci.

La mission de la société Sony par exemple, fixée depuis 20 ans, était : il faut que le produit japonais soit le numéro 1 sur les marchés mondiaux. Quand les membres du Conseil d'Administration de Sony se réunissent et l'un d’entre eux, présente une proposition telle que l'ouverture d'une nouvelle filiale en France, le directeur de la société, avant de répondre, doit se référer à ses documents et lire la mission de nouveau. Si la proposition sert la mission, il accorde son approbation.
Alors, si les sociétés ne peuvent être créées sans l'existence d'un objectif, qu'est ce qu'on pourrait dire du jeune musulman ?
Convient-il à un jeune de 20 ou 30 ans de ne pas avoir un objectif pour lequel il vit ? Convient-il que nous soyons musulmans mais sans objectifs ? Et que pensez-vous de la situation et des conditions dans lesquelles notre religion se retrouve? Une grande crise qui n'a aucune solution, sauf la renaissance des musulmans. Imaginez quelle serait la situation, si les jeunes Musulmans se réveillaient de leur torpeur.
L'handicap reste essentiellement l’absence d'un objectif clair dans la vie.

Allons-y chers frères ...Transformons tout ce que nous avons dit en actions. Qu'est que vous dites si chacun d’entre nous ne dort pas aujourd'hui avant d'avoir fixé et noté son objectif. Il ne faut pas que quelqu'un dise : je suis âgé, ça ne me concerne pas. Vous savez qu’un bon nombre de compagnons ont embrassé l'islam à la cinquantaine, c'est à partir de cet âge que leur vie a commencé.

Ecrivons cet objectif sur une feuille et accrochons-la sur le mur de notre chambre à coucher, afin d'y jeter un coup d'œil quotidiennement et par conséquent, l'apprendre par cœur et vivre pour sa réalisation.

Veux-tu que je t'aide à écrire ton objectif ? Tu dois te poser une question évidente : pourquoi je suis créé ? Imaginez si on fait un micro- trottoir et on pose cette question aux gens, imaginez les réponses : le premier nous dira : je n'ai pas compris la question, ou «pour une raison que seul Allah connaît », un autre répondra : je ne sais pas, je suis créé pour……pour…. ! ! ! ! ». Une troisième personne nous récitera naïvement : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent» - Qui s'éparpillent : 56-, Un verset appris par cœur, sans plus.

Même certains scientifiques n'ont pas trouvé la réponse ; Platon répond à cette question en disant : Dieu voulait créer l'univers, il l'a créé mais il l'a oublié, c'est la raison pour laquelle ces conflits entre les humains existent, mais Allah répond en disant : « Ton Seigneur n'oublie rien » - Marie (Maryam) : 64 -.

Karl Marx dit : Dieu a créé l'univers pour s'amuser, et Allah répond : « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous? Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain! » - Les Croyants (Al-Muminoun) - .

Quant à Ilya Abou Madi, il dit dans son poème intitulé « les talismans » : je suis venu je ne sais d'où mais je suis venu ! J'ai vu un chemin le long duquel j'ai marché ! Je continuerai à marcher que je le veuille ou pas ! Comment je suis venu ? Je ne sais où aller, je ne sais pas.
Ce n'est pas la réponse du poète seulement, mais c'est ce que pensent beaucoup de gens.

Tous ces gens étaient confus malgré leurs noms et leur célébrité. Mais l'islam répond à cette question d'une façon persuasive et très claire « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent».
Notre existence sur terre n'a qu'un seul but, c'est l'adoration d'Allah. Le sens de l'adoration ici signifie vivre la vie d'une façon ordinaire, mais le pivot de ta vie est la satisfaction d'Allah. Tu peux vivre les différents côtés de ta vie comme le mariage, le travail, le sport, tout en orientant ton intention (Niya) vers Allah.

La Niya transforme les habitudes en adorations. Exemple : je pratique le sport afin d'avoir un corps fort pour pouvoir appuyer l'islam. Je pratique le sport en ayant la Niya que le croyant fort est préféré par Allah au croyant faible. Ainsi, toute minute passée dans la pratique du sport est une dévotion.

Exemple 2 : je me marie afin d'avoir un enfant se prosternant devant Allah et l'adorant.

Exemple 3 : je révise mes cours afin d'enseigner aux autres ce que j’ai appris. Ainsi, toute minute passée dans l'apprentissage se transforme en bienfaits et dévotions. C'est pour cette raison que la référence principale ou le centre de nos objectifs doit être l'islam.
Maintenant considérons ces quelques exemples :

1. Mohamed Al-Fateh : qui avait 12 ans lorsqu'il monta à cheval et avança dans la mer, parce que son but était la conquête de Constantinople. Et puisque son rêve comblait son cœur, il a pu le réaliser à l'âge de 23 ans.

2. Al-Bukhari : lorsqu'il avait 7 ans, il avait entendu lors d'un cours, un des Ulémas dire : si seulement on avait un livre dans lequel seraient réunis tous les hadiths authentiques du Prophète (que le salut et la paix soient sur lui), il s'est dit au fond de lui-même: c'est moi qui les réunirai.

3. Omar Ibn Abdelaziz : il disait qu'il avait une âme ambitieuse. « Un jour j’ai eu envie de me marier avec Fatima Bint Abdel-Malik, et je me suis marié avec elle. Puis, j'ai eu envie d'être le gouverneur de Médine, et je le fus. J'ai eu envie d'être le calife des Musulmans, et je suis devenu calife. Aujourd'hui, j'ai envie d'entrer au paradis.

4. Sinane : Il est né en 1498. Il fût le plus grand architecte de l'Etat Ottoman, au point où les architectes italiens à l'époque de la renaissance italienne, étudiaient ses œuvres et les imitaient.

Mes frères, Fixez-vous des objectifs et je jure au Nom d'Allah que toute personne rêvant d'un but et vivant pour ce but, le réalisera avec la permission d'Allah.

Les conditions de la détermination d'un but :

1. Il faut qu'il soit précis et clair dans ta tête.
2. Il faut qu'il soit ambitieux.
3. Il faut croire en sa concrétisation
4. Il doit être réparti en étapes, selon un plan pratique que tu dois suivre.
5. Il faut que tu fournisses tous les efforts nécessaires à sa réalisation.
6. Il faut que tu aies de l'espoir
7. Et il faut que tu aies de l'endurance
Celui qui possède ces sept conditions, son but se réalisera Incha’Allah.

Je vous répète la phrase que je vous ai dit tout à l'heure : Par Allah, toute personne qui rêve d'un but et qui vit pour le réaliser, le réalisera avec la permission d'Allah.

 Chers frères, notre Nation est exténuée. Elle a besoin de la concrétisation de grands objectifs. S'il vous plaît, dès que vous arrivez chez vous aujourd'hui, notez vos objectifs et que le centre de votre objectif soit : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent».
Je conclus ma parole en demandant pardon à Allah pour moi et pour vous. Que le salut, la miséricorde et la bénédiction d'Allah soient sur vous.

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

    L'aumône

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Qu'est que la Zakat ?

 

Le premier sens du mot arabe zakât est purification. En effet, la zakât est le troisième pilier de l'Islam et est une manière, dans sa signification première, de purifier les biens légaux que l'on a acquis. Le verset suivant l'indique clairement.

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Sourate 92, Verset 18

...Qui donne les biens pour se purifier...

Sourate 92, Verset 18

L'aumône est une obligation pour tous les musulmans qui en ont les moyens ; le Coran est très clair à ce sujet.

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Sourate 9, Verset 103

Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu et Audiant et Omniscient.

Sourate 9, Verset 103

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Sourate 73, Verset 20

Accomplissez la Salât, acquittez la Zakât, et faite à Dieu un prêt sincère... Sourate 73, Verset 20

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Comme le dit Roger du Pasquier dans son livre "Découverte de l'Islam", la purification "équivaut aussi à un sacrifice qui enlève l'aspect maléfique de ce qui est trop quantitatif dans les possessions terrestres de l'homme, les faisant participer au sacré éminemment qualitatif que l'Islam confère à toute la vie". N'oublions pas que la véritable récompense est auprès de Dieu.

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 Sourate 57, Verset 11

Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse récompense.

Sourate 57, Verset 11


  En pratique, la zakât a donc et en plus les objectifs suivant :

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  1. Purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité et de la convoitise.
  2. Aider les pauvres et les plus démunis. La zakât favorise ainsi une véritable entraide sociale en étant une oeuvre d'utilité public.
  3. Limiter l'accumulation et la concentration de biens chez les riches afin qu'ils ne soient pas aux mains d'une minorité de la société.

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Qui peut en bénéficier?
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Le Coran nous informe très clairement à ce sujet.

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Sourate 9, Verset 60

Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui qui sont chargés de les recueillir et de les repartir, à ceux dont les coeurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l'ordre de Dieu. Dieu sais et Il est juste.

Sourate 9, Verset 60

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         Il y a donc huit catégories de personnes/objets ayant droit à la zakât :

  1. * *
  2. Le pauvre. Il n'a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu'à ceux dont il a la charge (femme, parents, enfants...). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
  3. Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustré dans le hait suivant :
    *
  4. "Le nécessiteux n'est pas celui qui va d'une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n'a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l'aumône."
  5.  (Sahih Al-Boukhari)
  6. *
  7. Les collecteurs de la zakât qui se déplacent donc de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s'occupent de la gestion de cet aumône.
  8. Les nouveaux convertis. La zakât peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
  9. L'affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un plusieurs esclaves.
  10. Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakât afin de s'en acquitter.
  11. La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l'équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d'utilité public tels que la construction d'hôpitaux, de dispensaires, l'achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
  12. Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et a besoin de se nourrir, de se vêtir par exemple peut bénéficier de la zakât. S'il est riche et a la possibilité d'emprunter de l'argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakât.

Celà-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l'aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents... car il doit déjà subvenir à leur besoin. S'il ne le peut pas, c'est qu'il doit donc bénéficier de la zakât.

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À combien s'élève la zakât?
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Afin de déterminer le montant de la zakât, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l'Islam. Le Coran nous l'indique dans plusieurs versets.

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Sourate 2, Verset 267

Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous.

Sourate 2, Verset 267

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Sourate 9, Verset 34

... À ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux.

Sourate 9, Verset 34

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Ainsi, comme l'indique ce premier verset tiré du Coran, la zakât doit être    payée avec nos biens acquis. Nous trouvons donc dans un premier temps l'or, l'argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques... En effet, les matériaux tels que l'or et l'argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l'époque du prophète. Aujourd'hui, nous avons les pièces et les billets en d'autres matériaux. Ensuite, on a les produits agricoles (grains, fruits, légumes...) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins...).

  1. Dans le contexte actuel où, en France notamment, les gens
  2. perçoivent un salaire, le calcul du montant de la zakât se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mouhammad. En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 6000 francs au bout d'un an doit s'acquitter de la zakât. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. L'argent sur lequel on a déjà payé la zakât ne doit pas être soumis à cet impôt l'année suivante. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun. Et Dieu est le plus savant.

 

 

 

 

 

 

 

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

La valeur du temps

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de l'Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

La fin de la première étape s’approche. En effet, nous avons abordé presque tous les différents obstacles qui nous empêchent de devenir des bâtisseurs de la vie. Nous avons commencé à nous en débarrasser et beaucoup de gens ont déjà assumé leur responsabilité à cet égard.

Laissez-moi revoir avec vous les objectifs de notre émission :

1.  Préparer une génération dont le rôle sera efficace et qui aura un impact dans le développement de sa société;

2.  Faire renaître l’espoir et l’optimisme chez les jeunes;

3.  Accroître notre foi et notre capacité à éviter les péchés.

Le deuxième objectif est particulièrement important compte tenu du fait qu’il permet de transformer l’état de découragement en un état plein d’espoir.

Le Prophète (BP sur lui), mettait beaucoup l’accent sur cet objectif. À titre d’exemple, lors de la conquête Al Khandak (la tranchée), les musulmans, entourés par 10 mille mécréants, ont creusé une tranchée de chaque côté sauf du côté des juifs avec qui ils avaient conclu un accord qui n’a pas été d’ailleurs respecté par ces derniers. Alors, le Prophète (BP sur lui), a demandé à Saad Ibn Moaad de se rendre chez la tribu de Bani Koreida et de s’assurer de l’information concernant leur trahison éventuelle de l’accord conclu auparavant. S’il découvre que ces derniers vont respecter l’entente conclue avec les musulmans, le prophète lui a ordonné de l’annoncer aux gens et de les convoquer à une réunion à la mosquée pour remonter le moral des troupes. En revanche, si Saad Ibn Moaad découvre le contraire, le Prophète (BP sur lui), lui a demandé dans ce cas de ne pas en informer les gens et de faire un signe que seul le prophète comprendra. Vous avez vu comment le prophète prend soin du moral des troupes.

De fait, remonter le moral des gens c’est notre seul espoir. Après avoir aperçu le signe de Saad Ibn Moaad, le Prophète a dit : «Allah est grand, Allah est grand, Il nous amènera la gloire s’Il veut». Le prophète leur a dit ça parce qu’il sait que tant que le moral est bon, il y a de l’espoir.

Toutes les civilisations passées ont réussi de cette manière. La Chine au début du siècle souffrait de pauvreté, d’ignorance et de sous-développement. Dans les années 20, elle a été touchée par des inondations, des tremblements de terre et des glissements de terrains. Dans les années 40, elle a été le champ d’une guerre meurtrière et c’est dans les années 50, que les chinois ont décidé de se prendre en main et de réussir. Et après seulement 30 ans, la Chine est devenue une grande puissance grâce, entre autres, à leur devise, initiée par leur leader Mao Tse Tung, qui était précisément : Non au désespoir.

Le japon, quant à lui, a fait un saut incroyable en trente ans. L’Allemagne aussi.

Le Prophète (BP sur lui), et ses compagnons ont aussi réalisé un exploit magnifique en seulement 25 ans.

Partant de là, j’aimerais m’attaquer à ce problème qui nous empêche de réaliser de tels exploits. Je veux parler de la gestion du temps.

Je vous rappelle d’abord les projets que nous avons amorcés précédemment et les réalisations qui y sont rattachées :

1.    Le projet de lutte contre les narcotiques et le concours du slogan anti-tabac : 1000 personnes se sont présentées au concours et trois d’elles ont été retenues comme ayant les trois slogans les plus intéressants et ils ont été mis sur le site Internet pour en choisir le meilleur.

2.    Le projet des protecteurs de l’avenir et de la lutte contre les drogues : en ce sens, nous avions demandé qu’il y ait dans chaque école et club 4 à 5 personnes pour sensibiliser les gens. Nous avons eu une bonne surprise à cet effet, puisque nous avons eu des offres de services de la part d’experts internationaux qui veulent généraliser ces activités et entraîner les jeunes conformément aux standards internationaux.

3.    Le projet de collecte et de distribution des vêtements : Qu’Allah vous récompense et si Allah le veut, Il vous les remettra sous forme d’objets précieux le jour de jugement. Maintenant que ce projet est terminé, le tri va commencer et par la suite, la distribution des vêtements aura lieu. À cet effet, j’aimerais demander à toute personne qui a une proposition pour la méthode de distribution, une idée, une place ou une personne, une ressource pour faciliter la distribution des vêtements, de nous contacter. Nous cherchons des idées précises pour l’opération de distribution et nous exigeons de toute personne qui veut y participer deux conditions :

 1) nous n’acceptons d’attribuer aucune rémunération même symbolique pour l’aide offerte;

 2) Nous demandons aux gens qui sont en Europe et qui veulent transporter les vêtements vers le monde arabe, de chercher d’abord dans leurs pays respectifs s’il y a des gens, même les non musulmans, qui en ont besoin parce que nous voulons que le bien et les bénéfices de cette activité atteignent le monde entier.

Revenons au sujet d’aujourd’hui concernant la gestion du temps.
Nous devons imaginer la différence de rythme de développement entre nous et l’occident, comme celle présente entre une voiture lente et une autre rapide. Chez les occidentaux, le temps est considéré comme de l’argent, de l’or et de la vie tandis que chez nous, le temps est gaspillé et perdu. Pour pallier ce problème, je vous propose «le projet de la semaine fructueuse».

L’idée du projet :

Il s’agit de la méthode qui nous permettra de rendre nos 24 heures pleines de vitalité et d’efficacité. De plus, elle nous montrera comment investir nos 24 heures de la meilleure façon possible. Ce projet convient parfaitement à notre situation globale actuelle et aux étudiants durant les périodes d’examen. De plus, nous n’aurons même pas à sortir de chez nous pour le réaliser.

De la même manière que nous nous sommes débarrassés des autres obstacles, nous allons prendre ce projet, nous y entraîner et nous entendre pour le réaliser afin de nous défaire de la problématique de la perte du temps. Il ne faut pas que ça soit seulement des paroles en l’air, nous voulons des actes concrets qui revaloriseraient notre temps.

Alors, comment préserver le temps et le valoriser durant nos 24 heures? J’imagine que vous avez hâte de savoir en quoi ce projet consiste et que vous voulez en savoir davantage surtout que je vous ai dit que chacun de nous peut le réaliser chez lui. Le nom du projet est : la semaine fructueuse. Il propose un programme que nous adopterons ensemble pour chaque jour de la semaine.

Projet de la semaine fructueuse :

Chaque jour de la semaine, nous sommes appelés à réaliser quatre activités d’une façon permanente et nous devons nous conseiller mutuellement et nous motiver les uns les autres relativement à ce projet. Les savants stipulent que pour effectuer un travail, il est important de fixer des conditions quant à sa réalisation, assurer un suivi et à la fin, procéder à une analyse des résultats (comptabilité).

1.     Chaque jour de notre vie doit comporter un travail.

2.    Chaque jour, nous devons effectuer des adorations.

3.    Chaque jour, nous devons pratiquer du sport.

4.    Chaque jour, nous devons entretenir nos relations sociales.

La première activité est pour toi-même, la deuxième pour ton âme, la troisième pour ton corps et enfin la quatrième pour ta famille. Nous devons y être très attachés car ces activités sont les principes fondamentaux de la vie. Nous nous sommes inspirés dans ce projet du chemin que le Prophète (BP sur lui), nous a tracés depuis longtemps. Plus précisément, nous avons analysé comment le Prophète (BP sur lui), passait sa journée. Nous avons trouvé alors qu’il y avait les quatre activités dont il prenait soin d’une façon particulière. De cette manière, nous voulons l’imiter. Nous n’avons pas vu le Prophète (BP sur lui), ni sa démarche, ni son sourire. Cependant, nous avons voulu connaître son emploi de temps quotidien et son sens de la gestion du temps. Ainsi, quand nous rencontrerons le Prophète (BP sur lui), nous pourrons lui dire que nous l’avons imité au niveau de sa gestion du temps si ce n’est que pour une seule semaine.

Allah le très haut dit –ce qui peut être traduit comme : «En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment.» (TSC[i], Al-Ahzâb ‘Les coalisés’ : 21). Allah le très haut dit aussi –ce qui peut être traduit comme : «Dis : «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.»

Imitons alors le prophète pour avoir le repentir et la récompense d’Allah et débarrassons-nous de l’obstacle de la perte du temps.

Premièrement le travail :

En ce sens chacun de nous est appelé à produire 6 heures de travail net et/ou de révision nette. Le citoyen occidental travaille en moyenne 6 à 7 heures chaque jour tandis que le citoyen arabe ne produit en moyenne que 27 minutes de travail. 6 heures de travail net signifient du travail sans arrêt, ni téléphone, ni jeu. Ceci est très utile pour les fonctionnaires dans leurs emplois, les femmes au foyer dans leurs tâches ménagères, les études et l’éducation des enfants. Le Prophète (BP sur lui), travaillait jour et nuit et c’est pour cette raison qu’il a pu en 23 ans inculquer la foi dans les cœurs des gens. Le Prophète (BP sur lui), a fourni tout cet effort pour que nous soyons musulmans et par conséquent, nous devons travailler conformément à la voie tracée par notre prophète. Le compagnon Omar disait : quand pourrais-je dormir? Si je dors la nuit, j’ai peur de négliger le droit envers Allah et si je dors la journée, j’ai peur de négliger les droits de mes citoyens».

Deuxièmement l’adoration :

Le prophète effectuait quatre types d’adorations qu’il n’a jamais laissées en aucun jour: Prière la nuit (si ce n’est que deux Rak’at ‘prosternations’), lire le saint coran (si ce n’est qu’une page), invoquer Allah et nouer plusieurs relations sociales. Alors, soyons sûrs de suivre cette voie du prophète. Voilà une recette pour y arriver : Réveille toi un quart d’heure avant la prière de l’aube et prie, effectue deux Rak’at en lisant directement du Saint Coran à cette partie de la nuit des plus appréciées par Allah, invoque Allah à ce moment-ci et par la suite fais la prière de l’aube. De cette manière, tu peux en 25 minutes réaliser l’ensemble des quatre activités. Tu peux conseiller aussi les autres membres de la communauté en ce sens.

Troisièmement, le sport :

Il est indispensable de faire du sport au moins une demi-heure par jour à la maison et/ou au club et ceci concerne aussi bien les hommes que les femmes. En passant, le prophète n’avait pas de bedaine et il faisait la course avec sa femme Aicha à l’âge de 60 ans tandis que sa femme avait 18 ans.

Quatrièmement, les relations sociales :

Il faut réserver une demi-heure chaque jour pour voir les parents et la famille et s’asseoir avec sa femme et ses enfants. De telles actions contribueront aux relations sociales mais à condition que la personne y soit exclusivement consacrée.

Imaginez si tous les gens adoptent ces quatre activités. Imaginez si Allah regarde les fidèles du prophète Mohamed, paix et bénédiction sur lui, et les voit exécuter les quatre activités. Imaginez la relation très proche que vous allez développer avec Allah, le très haut, en une semaine. Imaginez comment votre relation avec votre femme évoluera et comment votre relation avec votre directeur au travail sera de qualité. Imaginez comment votre potentiel et condition physique s’amélioreront.

Tout le temps qu’il nous faut pour réaliser tout ça se répartit en 6 heures de travail, 25 minutes d’adoration, une demi-heure de sport et une demi-heure pour nos relations sociales, ce qui fait un total de 8 heures. Le reste de la journée, tu peux en faire ce que tu veux. Alors, essaye ce projet parce que ça se peut qu’il te plaise.

Pour ce projet, nous ne publierons pas les résultats sur notre site Internet. Nous demandons seulement à chacun d’entre vous de se prendre en main et adopter un tel comportement et pour ce qui est du nombre de personnes, nous le saurons le jour du jugement parce que nous devons prendre l’habitude de croire fermement en la réussite individuelle. Je réussirai pour ma part et celui qui est à mes côtés réussira aussi et pour le résultat de l’ensemble des ces réussites, c’est au jour du jugement que nous le découvrirons. Au jour du jugement, ceux qui ont suivi les traces du prophète seront appelés par leur nom et ils feront connaissance et imaginez la joie du prophète à ce moment-là.

Observons ensemble certaines statistiques :

1.    Le citoyen arabe passe 60 % de sa journée à regarder la télé et 28 % à faire des choses futiles et ne dort qu’à 2 ou 3h du matin.

2.    Le citoyen occidental se réveille à 6h du matin, dort à 10h le soir et ne se divertit que pendant le week-end.

3.     Le citoyen occidental est toujours entrain de lire que ça soit dans les moyens de transport ou dans les salles d’attente.

4.    Le citoyen arabe perd son temps dans les jeux électroniques et le ‘chat’. Les garçons passent leur temps à se promener en voiture, à manger et à flâner dans les cafés. De leur côté, les filles passent leur temps à parler au téléphone (2 à 3h).

Par conséquent, nous ne mettons à profit que 25 % de notre énergie et nous ne pouvons pas rattraper malheureusement l’occident juste avec des prières. Rien ne changera de cette manière.

Nous n’accordons pas assez d’importance à la gestion du temps malgré que toutes nos activités d’adoration (Prière, le jeûne, zakat (don), pèlerinage) sont rattachées à la notion du temps :

 1.    Concernant la prière, Allah, le très haut, dit: «Quand vous avez accompli la Salat, invoquez le nom d'Allah, debout, assis ou couchés sur vos côtés. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Salat (normalement), car la Salat demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés.» (An-Nisâ’ ‘Les femmes’ : 103). Le prophète considérait que la meilleure chose qu’une personne peut faire est de prier à temps.

2.    Le jeûne est fixé à une durée limitée puisque nous jeûnons lorsque nous apercevons le croissant de lune et nous le rompons à la vue du croissant de lune aussi. En ce sens, Allah, le très haut, dit –ce qui peut être traduit comme : « Ô les croyants ! On vous a prescrit as-Siyam comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété. Pendant un nombre déterminé de jours. Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d'autres jours.» (TSC, Al-Baqara ‘La vache’ :, 183-184)

3.    Concernant le pèlerinage, Allah, le très haut, dit : «Le pèlerinage a lieu dans des mois connus». (Al-Baqara ‘La vache’ : 197).

4.    La zakat doit être donnée à une période déterminée.

Allah, le très haut, met beaucoup l’accent sur la notion du temps dans le saint coran. Par exemple :

1.    «Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d'une manière détaillée.». (TSC, Le voyage nocturne, 12).

Allah, le très haut, jure au nom du temps dans plusieurs versets. À titre d’exemple :

1.    «Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout ! Ton Seigneur ne t'a ni abandonné, ni détesté.». ( Ad-Duha ‘Le jour montant’ : 1-3).

2.   «Par l'Aube ! Et par les dix nuits ! Par le pair et l'impair ! Et par la nuit quand elle s'écoule ! N'est-ce pas là un serment, pour un doué d'intelligence ?» (TSC, Al-Fajr ‘L’aube’ : 1-5).

3.    «Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition.» (Al’Asr ‘Le Temps’ : 1-2).

Alors, faisons attention à ce projet car il s’agit d’une notion très précieuse pour Allah, le très haut. En dépit de cette valeur que Allah, le très haut, accorde à la notion du temps, vous allez trouver des jeunes qui vont prétendre tuer le temps en ignorant que le temps est la vie. Autrement dit, ils se tuent eux-mêmes en gaspillant du temps. Alors, c’est quoi ce temps perdu chez les fidèles du prophète Mohamed? Nous gaspillons notre vie tout en étant content.

1.    En France, le gouvernement a désigné un ministre pour réinvestir le temps perdu des jeunes.

2.    Le prophète a appelé à sept types de travaux.

3.    Dans le saint coran, Allah, le très haut, dit –ce qui peut être traduit comme : «Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux».

Alors, vous avez vu comment le temps est précieux.
Les savants musulmans ont mis l’emphase sur le temps, longtemps avant leurs homologues occidentaux et c’est pour cela que l’islam a eu une renaissance extraordinaire.

Al Hassan Al Basri dit : «à chaque lever du soleil, le jour dit aux gens : Ô gens, je suis un nouveau jour qui est témoin de votre travail, alors, exploitez moi car je ne reviendrai que le jour du jugement». «Ô fils d’Adam, tu es une âme, en la perdant, tu perdras une partie de toi-même et ce qui se perd en partie, se perd en totalité.».

Ibn Al Kaïm dit : «chaque souffle et sueur qui n’ont pas été dépensés pour la cause d’Allah deviendront une déception et un regret le jour de jugement.» Il dit aussi : «parmi les choses qui provoquent la colère d’Allah envers les gens est la perte de leur temps dans des futilités car ils laissent échapper l’opportunité d’entrer au paradis et parmi les choses qui génèrent l’amour d’Allah envers les gens, c’est qu’ils travaillent plus de temps qu’ils en perdent. »

Pourquoi ? Parce que le diable s’attaque facilement aux gens oisifs. Si tu veux savoir si Allah, le très grand, est satisfait de toi, alors regarde si tu est actif ou non.

Al Mohasibi dit : «J’ai tant espéré acheter le temps s’il se vendait pour que je l’exploite par la suite pour la cause d’Allah».

Ibn Mass’ud dit : «Je n’ai aucun regret qui équivaut à celui de voir un jour passé sans que j’aie à accroître mon œuvre».

Ibn Aakil qui a rédigé son livre sur les arts en 800 volumes ne mangeait pas comme tout le monde. Il mettait du pain dans l’eau pour le rendre plus mou et qu’il puisse l’avaler plus rapidement que les autres et par conséquent, économiser du temps.

Nous devons savoir quand nous promener et que le temps libre ne doit pas être seulement consacré à la télé et au lieu de voir six matches de foot, un seul suffit.

Abou Youssef (l’élève d’Abi Hanifa) raconte qu’Abi Hanifa, même mourant, lui a demandé de lui apporter un crayon et une feuille en lui disant qu’il voulait faire quelque chose même dans ces derniers instants de la vie et avec laquelle il pourra rencontrer Allah, le très haut.

Quand un homme a demandé à Ibn Al Jouzi de venir jaser avec lui, Ibn Al Jouzi a répondu : «Oui mais arrêtons d’abord le soleil».

C’est pour cela qu’il y a eu des générations qui ont réalisé de nombreux exploits en peu de temps et Allah, le très haut, a béni leur temps de telle sorte qu’ils ont pu faire en une heure ce que tu ferais en plusieurs années.

Oussama Ibn Zaid était à 16 ans chef de l’armée où il y avait Abou Bakr et Omar. Le prophète a dit de lui qu’il était capable de mener cette guerre. Il a combattu et gagné et les gens ont considéré que son action a été la plus fructueuse et que sous son commandement aucun musulman n’a été tué ou emprisonné.
Celui qui veut réussir doit travailler ou être bénévole même les jours de congé.

Saad Ibn Moaad s’est converti à l’islam et il avait 30 ans et il est mort à 37 ans. Même en étant musulman pour seulement 7 ans, sa mort a secoué le trône du très Miséricordieux et 70 mille anges sont descendus sur terre pour ses funérailles.

La figure de Mustapha Kamel a marqué la résistance turque contre l’occupation anglaise et il est mort seulement à 33 ans.

La période de résistance de Omar Al Mokhtar contre le colonialisme est seulement de 10 ans (entre 60 et 70 ans).

Mohamed Ibn Al Kacem a conquis l’Inde à l’âge de 17 ans et a mené avec succès 12 guerres en une seule année.

Zaid Ibn Tabit s’est converti à l’islam à l’âge de 10 ans et a appris le saint coran à 12 ans, grâce au Prophète (BP sur lui). Il a appris l’hébreu à 14 ans et est devenu le traducteur du prophète à 16 ans. À 17 ans, il a fait partie du groupe de rédacteurs de la révélation aux côtés du prophète. A 19 ans, Il est devenu responsable du comité responsable de la jurisprudence de la succession et à 21 ans, il a réuni les différentes parties du saint coran en un seul volume, autrement dit, il a accompli la mission la plus noble de l’histoire de l’humanité.

Le temps perdu chez nous est désastreux. Nous avons 8 heures de sommeil, pour manger et pour les besoins biologiques. Et un autre tiers de temps perdu, ceci veut dire qu’il nous reste seulement un tiers de temps et c’est ce dernier tiers que nous pouvons exploiter pour le projet de la semaine fructueuse. Imaginez que chaque souffle qui sort ne reviendra que le jour du jugement. Imaginez que des millions de personnes se rappelleront des inventions des musulmans, de leurs contributions et du succès qu’elles ont eues.

Notre devoir :

Je vais le résumer dans les points suivants :

1.    Tu ne peux pas apprécier et économiser le temps si tu n’as pas d’objectif dans la vie. En ayant un objectif, tu feras attention au temps et tu le diviseras en des périodes consacrées chacune à la réalisation d’une étape. Réécoutez l’épisode précédent à cet effet.

2.    Établissez un emploi de temps sous forme de tableau comme suit : heure, travail, temps dépensé avec un horaire précis 4h00 - 4h15; 4h15 – 4h30; 4h30 – 5h00.

Remplissez le tableau et vous verrez que 60 % de votre temps est inefficace et vous ne serez pas les seuls, car l’expérience a donné les mêmes résultats chez plusieurs personnes. Alors, êtes-vous prêts à apporter des changements à votre usage du temps ou c’est juste des paroles en l’air?

Si tu veux améliorer la gestion de ton temps, il faut que nous nous mettions d’accord sur certains éléments :

1.    Détermine pour chaque jour ce que tu veux faire.

2.    Note ton emploi du temps dans un agenda.

3.    Concentre toi dans la réalisation des différentes tâches et évite les arrêts au milieu.
En effet, le temps est souvent perdu chez nous à cause des différents arrêts qui surviennent au milieu d’une tâche. Respecte conformément ce conseil et tu verras les résultats extraordinaires que ça apporte.

4.    Réduis tes heures de sommeil même seulement d’une heure. En 365 jours, tu gagneras assez de temps pour faire un doctorat ou apprendre par cœur le saint coran.

5.    Évite la fréquentation des personnes oisives.

6.    Fais plusieurs choses en parallèle. Par exemple, lis un livre en prenant le bus ou en attendant le médecin. Ainsi, en attendant, tu peux faire plein de choses. C’est l’exemple d’Ibn Al Kaim qui a rédigé son livre au cours de son voyage pour le pèlerinage.

7.    Évite l’oisiveté au cours de l’été et cherche un travail même comme bénévole.

8.    Fais les comptes avec toi-même chaque nuit et évalue ton degré de rapprochement de l’objectif de la semaine fructueuse. (30 % ou 80 %) et essaye de t’améliorer progressivement.

9.    Prends l’habitude d’utiliser un agenda pour rendez-vous.

J’imagine que nous apprécierons la vraie valeur du temps si nous adoptons le projet de la semaine fructueuse. Alors, je vous demande de mettre en œuvre ce projet en gardant à l’esprit que notre religion valorise le temps. Exploiterons-nous donc convenablement le temps pour gagner la satisfaction d’Allah, le très haut et l’amour du Prophète (BP sur lui) ? J’espère que vous avez saisi le message de cet épisode, Qu’Allah, le très haut vous aide et je vous dis : Au prochain épisode !

Wa Assalamou Alaikoum et Rahmatou Allah Wa Barakatouh.

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

L'altruisme


Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre Prophète Mohammed. Louange à Allah, nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin, il est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.

  Nous parlerons aujourd’hui d’une vertu qui a presque disparu du comportement des musulmans, au point que beaucoup d’entre nous ignorent ce que cela veut dire, et ce malgré que l’Islam en a  parlé, et que le Prophète (BP sur lui) l’a pratiquée durant toute sa vie. Il s’agit de l’altruisme.

 

 

Il est bien dommage que nos jeunes se détournent de l’Islam et vont chercher leurs repères dans d’autres cultures.

Nos jeunes ne prennent pas de ces cultures ce qui pourrait leur être profitable comme la technologie ou le savoir, mais s’intéressent uniquement à copier l’occident dans la façon de s’habiller, de parler et de se comporter.

Mais trouveront-ils chez eux des vertus comme l’altruisme ? Non ! Ce genre de vertu ne se trouve que dans l’école de notre Prophète (BP sur lui).

Donnons à présent le sens islamique de ce mot, et répondons à cette question : ‘Qu’est ce que l’altruisme ?’

En Islam, l’altruisme veut dire que tu préfères ton frère à toi-même. C’est le fait de donner de bon cœur quelque chose dont on a absolument besoin à quelqu’un d’autre.

C'est-à-dire que tu laisses ton frère tirer profit de quelque chose d’ici bas, dans le but d’avoir une récompense dans l’au-delà.

Des exemples de l’altruisme :

Une femme vint trouver l’Envoyé de Dieu (BP sur lui) et lui offrit une tunique brodée et lui dit : « Je l’ai tissée des mes propres mains afin que tu la portes. »

Le Prophète (BP sur lui) peu habitué à l’hiver de Médine, souffrait énormément du froid, il fut très touché par ce cadeau et l’accepta avec gratitude.

Il sortit de chez lui en la revêtant et se dirigea vers les hommes présents dans la mosquée.

L’un de ses compagnons lui dit : « Comme elle est belle ! Donne-la moi ! ».

-Certainement, lui répondit-il.

Une fois la réunion terminée, le Prophète revint chez lui, plia la tunique et l’envoya à l’homme qui l’avait demandée.

Les gens dirent alors à cet homme : « Tu as mal agi ! Le Prophète la portait car il en avait besoin, puis tu lui as demandé de t’en faire un don, sachant qu’il ne refuse rien à celui qui lui demande quelque chose ! »

-Par Dieu ! répondit-il, je ne l’ai pas demandée pour me vêtir, je voulais la prendre et m’en servir comme  linceul. En effet, cette tunique a été le linceul de cet homme.

Durant les vingt-trois ans qu’a duré la mission du Prophète (BP sur lui), les musulmans étaient très pauvres. Il leur arrivait d’avoir tellement faim qu’ils serraient une pierre sur leur ventre, le Prophète lui, serrait deux pierre sur son ventre. Mais après les conquêtes et les victoires successives, l’état des compagnons changea complètement.

Après l’une des conquêtes, la part du Prophète dans les butins, était un troupeau de moutons qui remplissait une vallée entre deux montagnes.

Un homme qui était venu s’informer sur l’Islam, demeura stupéfait devant ce nombre illimité de moutons. Le Prophète remarqua son intérêt.

-Ca te plairait de les avoir ?

-Oui, répondit l’homme

-Ils sont à toi. Dit le Prophète avec le plus grand calme.

L’homme n’en crut pas ses oreilles.

-Ô Muhammad,  tu me les donnes vraiment ?

-Oui,  prends les. Répondit le Prophète.

L’homme courut vers le troupeau tout en se retournant, tellement il n’y croyait pas.

Il conduit le troupeau jusqu’à sa tribu, et leur cria dès son arrivée :

-ô gens, embrassez l’Islam, je reviens de chez un homme qui ne craint  pas la pauvreté.

Abu Horaira –que Dieu l’agrée- a rapporté le récit suivant : « Un homme vint trouver le Prophète (BP sur lui) et lui dit : « Je suis épuisé et très besogneux. » Le Prophète envoya à l’une de ses femmes (pour chercher de la nourriture), puis à une autre, ensuite à une troisième, mais chacune d’elles répondait : « par celui qui t’a envoyé par la vérité, je n’ai rien que de l’eau. »

Alors il demanda aux fidèles : Qui veut accueillir cet homme chez lui pour cette nuit ?

 Un homme ses Ansars, se leva et dit : « Moi, ô envoyé de Dieu ». Il l’emmena chez lui et dit à sa femme :

‘As-tu quelque chose à manger ?’

-Non, répondit-elle, je n’ai que le repas des enfants.

–Et bien, reprit-il, distrais-les par quelque chose et mets les au lit, puis quand tu auras mis la table, fais semblant de réparer la lanterne et éteins là, toi et moi, nous ferons semblant de manger, il fera nuit, notre invité ne s’en doutera pas.

Ainsi ils donnèrent à manger à l’hôte, et ils se serrèrent le ventre toute la nuit.

Ce dernier exemple est le plus dur à suivre. Quelques fois, des amis voyagent ensemble mais au moment du repas, chacun d’eux s’éloigne pour manger seul.

Le matin, cet homme  se rendit chez le Prophète (BP sur lui) qui lui dit :’Dieu a été étonné de la manière dont vous avez traité votre hôte cette nuit. »

Puis le Prophète récita devant les compagnons ce verset : ‘Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs coeurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. (Al-Hachr ‘L’exode’ : 9)

Vous imaginez ? Cette famille n’avait pas de quoi dîner, l’homme et sa femme se sont endormis le ventre vide !

C’est un parfait exemple d’abnégation, ceci nous rappelle les paroles du Prophète (BP sur lui): « Nul n’est vraiment croyant que lorsqu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »

Voici maintenant d’autres exemples d’altruisme mais cette fois d’un autre genre.

Dans la bataille de Uhud, il eut un moment critique pendant lequel le Prophète s’est retrouvé presque seul face à l’ennemi. Abou Doujana, s’approcha du Prophète et l’entoura de ses bras et reçut des dizaines de flèches sur le dos. Les compagnons présents décrivaient cette scène : Le dos de Abou Doujana ressemblait à un hérisson tellement il était couvert de flèches.

Malgré ses blessures, cet homme n’avait pas bougé de peur que le Prophète soit touché !

Avons-nous la même attitude envers notre Prophète ? Agissons nous de la même façon pour préserver sa Sunna ?

Pendant cette même bataille, Abou Talha s’avança pour couvrir le Prophète, en lui disant :’Baisse ta tête, ô envoyé de Dieu, ne te montre pas ainsi car tu pourrais être atteint par une des flèches de l’ennemi, que mon corps protège le tien’.  Une flèche transperça la main d’Abou Talha et elle fut paralysée.

Toujours pendant cette même bataille, le Prophète, entouré de toute part par l’ennemi et à peine défendu par quelques hommes, dit à haute voix :’Qui les repousse de moi et je lui garantis le paradis ?’ Dix jeunes hommes répondirent à cet appel, et  se précipitèrent vers le Prophète.

Le premier tomba mort, puis le second, puis le troisième jusqu’à ce qu’ils fussent tous tués en défendant le Prophète. Yazid Ibn Sakan, tomba en dernier, mais dès que son visage toucha la terre, le Prophète (BP sur lui), s’agenouilla à côté de lui et lui essuya le visage en disant :’ Seigneur, je témoigne que Yazid Ibn Sakan a accompli son devoir.’

On entend parler habituellement de l’altruisme de la part de personnes, mais on n’a jamais entendu parler de l’altruisme provenant de toute une ville. Cette ville c’est Médine. Les Ansars ont fait preuve d’un altruisme sans pareil.

En quittant la Mecque, les compagnons du Prophète ne possédaient pratiquement rien. Ils avaient fait le choix de fuir pour sauver leur foi et avaient dû renoncer à tous leurs biens. Les Ansars les accueillirent non pas avec hospitalité mais avec amour.

Chaque fois qu’un mohadjir [émigrant] arrivait à Médine, chacun des Ansars insistait pour l’accueillir chez lui. La seule façon qu’ils trouvèrent pour se départager fut de tirer au sort.

De nos jours, on constate que la mère ne trouve plus de place dans les maisons de ses enfants. Si elle va chez son fils, elle est maltraitée par sa belle fille et si elle va chez sa fille, elle est maltraitée par son gendre !

Abd Arrahman Ibn Houf fut accueilli par Saad. Saad vint trouver Abd Arrahman et lui dit : ‘Voici tout l’argent que j’ai, tu prends la moitié et je garde la moitié. Tu prends aussi la moitié de ma maison. Saad, continua à proposer ainsi à son hôte de partager tous ses biens, quand il eut fini, Abd Arrahman en homme fier et actif repoussa toutes ses propositions et lui dit : ‘Que Dieu te récompense mon frère, tout ce que je te demande c’est que tu me montres où se trouve le marché.’

Dans l’histoire, on remarque que lorsque des individus se déplacent vers un nouveau territoire, il va sans dire qu’ils n’y entrent qu’en utilisant la force, et causent ainsi de nombreuses victimes. La seule migration qui a été réussie et achevée dans une atmosphère d’amour et de générosité, c’est l’Hégire de la Mecque vers Médine.

Comme on a vu, l’accueil n’a pas seulement été chaleureux, mais enthousiaste. L’homme des Ansars insistait pour partager avec son hôte, ses vêtements, ses affaires et même sa maison.

On se demande comment ils ont fait cela ? Ces hommes n’avaient  pas peur que leurs femmes s’opposent à ce partage ? Avaient-ils des maisons si grandes que le fait de les partager ne signifiait rien pour eux ? Pourquoi est-ce si difficile pour nous de les imiter ?

Ouvrez donc votre armoire, vous y laissez des vêtements que vous ne mettez plus ! Pourquoi ne pas les donner à ceux qui en ont besoin ?!

Le Prophète (BP sur lui),  avait rassemblé les Ansars et leur dit : ‘Vos frères sont venus de la Mecque sans argent, vous voulez partager avec eux ? Les Ansars répondirent :’Oui, ô envoyé de Dieu, nous partagerons avec nos frères tout notre argent’.

Le Prophète leur demanda :’Pouvez-vous faire plus ? ‘Quoi donc, ô envoyé de Dieu ?’ Le Prophète répondit :’que vous partagiez avec eux vos récoltes.’ ‘Nous sommes d’accord, ô envoyé de Dieu, qu’aurons-nous en contrepartie ? ‘ ‘Le paradis’, dit le Prophète.

Après avoir fini la récolte, l’homme des Ansars se rendait d’abord chez son frère mohadjir et l’obligeait à garder la meilleure part de la récolte.

Après la conquête de Khaibar, l’argent devint plus abondant, le Prophète dit alors aux Ansars :’Que Dieu vous récompense, vous avez tenu parole.’ Les Ansars dirent :’Tu nous a promis le paradis, si nous tenons parole.’ ‘Vous l’aurez.’ Dit le Prophète.

Quelle était donc cette société, où régnait la générosité, le renoncement, et l’amour ?

L’altruisme a pour récompense, le paradis.

Si vous voulez que votre cœur reste serein et sain de toutes les maladies comme la jalousie, la haine, l’orgueil, apprenez à donner car il y a une relation étroite entre l’altruisme et la quiétude. Donner nous apprend à être plus attentifs aux autres, donner nous rend plus miséricordieux envers les gens.

Il nous sera facile d’imiter les compagnons du Prophète (BP sur lui) si nous avons le même but qu’eux : le paradis.

Le prochain exemple nous donne une image tout à fait surprenante d’altruisme.

Lors de la bataille du Yarmouk, Ikrima Ibn Abi Jahl était parmi les blessés. Son cousin qui appartenait au personnel soignant, l’aperçut et accourut vers lui.

Il se pencha vers lui pour lui donner à boire, mais au même moment, Ikrima entendit un homme blessé à côté de lui, demander à boire. Il dit à con cousin : Donne lui à boire en premier. Mais à peine, avait-il approché le verre de la bouche de cet homme qu’un troisième blessé demanda aussi à boire. L’homme dit :’Par Dieu je ne boirais pas avant lui’. Le cousin alla ainsi d’un blessé à un autre et chacun refusait de boire et désignait son voisin en disant qu’il devait avoir plus soif car ses blessures étaient plus graves, jusqu’à ce qu’il revint vers Ikrima qu’il trouva mort !

Ikrima donna ce qu’il a de plus précieux, sa vie ! Alors que nous, nous craignons de donner une pièce de monnaie, un vêtement, une information !

Que feriez-vous donc si on vous demandait de donner quelque chose à laquelle vous tenez énormément ?

Abdullah Ibn Omar, eut une fois envie de manger du poisson, mais c’était une nourriture très rare à Médine. Sa femme a pourtant fini par trouver un poisson qu’elle prépara pour son mari. A peine s’étaient-ils mis à table, qu’un pauvre vint frapper à leur porte et demanda à manger.

-Donne lui ce poisson, dit Abdullah Ibn Omar à sa femme.

-Je vais lui donner autre chose, dit la femme

-Non, je veux donner ce que j’aime, n’as-tu pas entendu le verset : « Vous n'atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. » (TSC, ‘Âl-‘Imran ‘La Famille D’Imran’ 92)

- Vas, donne-lui le poisson.

La femme porta le poisson au mendiant, mais eut l’idée de lui faire une proposition.

-Tu veux me vendre ce poisson pour un dirham ? demanda–t-elle au mendiant qui accepta tout de suite.

Le Prophète et Abu Bakr étaient tous les deux enterrés dans la chambre de Aicha que Dieu l’agrée.

Omar ibn Al-Khattab, après avoir été mortellement blessé et conscient que sa mort approchait dit à son fils Abdullah :

-Va demander à la mère des fidèles Aicha, de me donner la permission d’être enterré à côté de mes deux compagnons, le Prophète et Abu Bakr.

Aicha accepta et dit :

-Je gardais cette place pour moi, mais puisque Omar souhaite être enterré près du Prophète, je lui cèderai ma place.

Aicha, que Dieu l’agrée, céda sa place à l’endroit sain, auprès de son mari, l’envoyé de Dieu, l’être le plus proche d’Allah.

Abou Horaira –que dieu l’agrée- raconte : ‘Par Dieu, il m’est arrivé de serrer une pierre contre mon ventre à cause de la faim. Les gens me voyaient quelques fois m’agiter et me croyaient fou alors que j’étais seulement torturée par la faim.

Un jour que j’étais ainsi, je restais assis prêt de la chaire du Prophète (BP sur lui) et chaque fois qu’un compagnon passait je lui posai la question au sujet d’un verset qui parlait d’aumône espérant qu’il me donnera quelque chose, mais l’homme répondait à ma question et reprenait son chemin sans comprendre mon but. Le Prophète (BP sur lui) me trouva dans cet état, il me sourit et dit :’Suis-moi’. Je le suivis. Arrivé chez lui, il entra après avoir obtenu l’autorisation et m’invita à entrer.

Il trouva du lait dans un bol, il se tourna vers moi et me dit :’Va chercher les gens de Souffa –les pauvres de Médine qui habitaient à côté des appartements du Prophète- Je m’en allai en pensant :’Jamais un bol de lait ne suffirait tous ces gens ! ‘. Cependant j’exécutai l’ordre du Prophète et quelques instants plus tard, nous étions tous dans l’appartement du Prophète.

Le Prophète qui se doutait de mon sentiment, me donna le bol et me demanda : ‘Sers leur à boire.’ Je pris tristement le bol de lait et le passai au premier homme, j’attendit qu’il soit rassasié puis je donnai le bol au suivant. Mon étonnement allait grandissant chaque fois que je reprenais le bol qui restait rempli malgré le grand nombre des hommes. 

Le Prophète me regarda, un sourire aux lèvres :

-Il ne reste que toi et moi, me dit-il

-Oui, envoyé de Dieu, répondis-je

-Assieds-toi et bois, m’ordonna-t-il

J’ai bu et je lui tendis le bol, mais il me dit :

-Bois encore.

Je bus et lui tendis le bol de nouveau.

-Bois encore, me dit-il

-Non, ô envoyé de Dieu, j’en ai bu assez, je ne peux plus rien avaler !

Le Prophète (BP sur lui) prit enfin le bol et but à son tour.

Prenez l’habitude de donner, vous finirez par en savourer la douceur, vous serez si heureux que vous aurez l’impression que c’est vous qui prenez !

Imaginez que vous êtes attablés avec vos parents, vous regardez la nourriture avec envie et vous avez à chaque moment peur qu’on prenne votre morceau préféré ! Comparez cette attitude avec ce qu’à fait le Prophète (BP sur lui). Le récit est rapporté par Djaber que Dieu l’agrée :                                                                                                                                                                          

‘Le jour du fossé, et après que nous ayons fini de creuser, je remarquai que le Prophète (BP sur lui) souffrait d’une terrible faim. Je me précipitai chez moi et dis à ma femme : ‘As-tu quelque chose à manger ? Le Prophète a très faim.’ Elle me donna une besace qui contenait une mesure d’orge. Et comme j’avais un petit mouton, je l’égorgeai, ma femme avait pendant ce temps, moulu le peu d’orge que nous avions. Je découpai la viande et la mis dans la marmite, ensuite je retournai voir le Prophète.

Je le pris à part et l’invitai à venir manger chez nous en secret. Mais le Prophète (BP sur lui) se tourna vers les compagnons et les appela : ‘Oh, gens du fossé ! Djaber nous a  préparé un banquet, venez tous !’

Le Prophète me dit ensuite :’Rentre chez toi, et dis à ta femme de ne pas enlever la marmite du feu, et de ne pas retirer le pain du four avant mon  arrivée.’

J’acquiesçai en silence et retournai chez moi tout embarrassé et troublé.   En arrivant, je racontai à ma femme ce qui s’est passé. Elle me répondit :

-As-tu dis au Prophète que nous avons juste une petite quantité de nourriture ?

-Oui, je lui ai dit.

-Alors, tu n’as pas à t’en faire, le Prophète (BP sur lui) sait mieux que nous.

A ce moment, le Prophète et les compagnons arrivèrent, le Prophète leur dit : ‘Entrez sans vous bousculer’.

Puis, il se mit à couper le pain, ensuite il plaçait sur chaque morceau de la viande, et donnait le morceau à l’un des hommes, jusqu’à ce que tous les hommes présents aient mangé.

Bien qu’ils étaient au nombre de mille, je jure par Dieu qu’ils mangèrent tous à satiété.

Ils quittèrent notre maison alors que la viande et le pain étaient à peu près comme si personne n’y avait touché !

Jaâfar Ibn Taleb fut tué pendant l’expédition de Mou’ta. Le Prophète (BP sur lui), dit : ‘Qui prend en charge les enfants de Jaâfar ?’ .Trois des compagnons se levèrent et chacun d’eux s’écriait :’Moi, ô envoyé de Dieu’. La chose surprenante dans cet incident est que les trois hommes étaient pauvres, et malgré cela, ils se disputaient la garde des enfants de Jaâfar.

En comparant cette situation avec ce qui se passe de nos jours, vous aurez un pincement au coeur. Nous voyons des cas où c’est l’oncle qui emmène son neveu à l’orphelinat !

Il était impossible que cela arrive aux enfants de Jaâfar, l’homme qui donnait l’aumône si souvent qu’il fut surnommé :’Le père des pauvres.’

 Force est de constater que la société ne connaîtra ni paix, ni quiétude si elle n’applique pas cette vertu.

Considérons cette image courante du père qui passe sa vie à travailler pour rassembler le maximum d’argent et acquérir les biens les plus précieux, pour assurer l’avenir de ses enfants, dit-il !

Tout ceci parce que ce père a une opinion bien établie de sa société. Il sait que s’il lui arrivait quelque chose, ses enfants seraient tout de suite jetés à la rue.

Imaginons que l’altruisme règne dans la société, le père et la mère seraient tranquilles quant à l’avenir de leurs enfants, car ils savent qu’il y aura toujours quelqu’un pour prendre soin de leurs enfants et peut être même se disputera-t-on pour les garder comme il est arrivé dans le cas de Jaâfar que Dieu l’agrée.

L’Imam Al-Ghazali dit : L’altruisme est divisé en trois degrés :

Le premier est que tu considères ton frère comme un serviteur, c'est-à-dire, tu lui donnes ce dont tu n’as pas besoin.

Le second est que tu le considères comme ton égal, c'est-à-dire que tu partages avec lui.

Le troisième est que tu mettes ton frère dans un degré supérieur au tien. Cela veut dire que tu commences par répondre à ses besoins avant de t’occuper de tes propres exigences. Par exemple, ses enfants ont besoin de vêtements, tu leur achètes des habits et ce avant de vêtir tes propres enfants.

Ce sont les trois degrés de l’altruisme, chacun peut choisir le degré qu’il veut atteindre.

Mais le degré le plus élevé de l’altruisme est de refuser de suivre ses penchants en faveur des ordres de Dieu. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Nul n’est vraiment croyant que lorsque son penchant est conforme à  ce que j’ai apporté »

Rappelez vous, si on vit seulement pour nous-mêmes, nous aurons une vie très courte. Nous mourrons petits comme nous sommes nés petits, mais si on vit pour les autres, nous vivrons grands et notre vie se prolongera même après notre mort pendant des siècles.

Si vous vivez pour les autres, votre satisfaction serait de voir les autres heureux. Vous connaîtrez un immense bonheur quand vous entendrez quelqu’un prier pour vous :’Seigneur, satisfais le comme il m’a satisfait.’

Satisfaire les autres est une source de bonheur magnifique et bien plus supérieure à ce que l’on ressent si on se fait plaisir à soi-même.

Un homme mourant dit à sa fille :’Ma fille, Je ne crains pas la mort, j’ai beaucoup pris durant ma vie, je veux dire, j’ai beaucoup donné. En fait, pour le fidèle, il est difficile de faire la différence, car à chaque fois qu’il donne, il sait qu’il prend bien plus !


 

 

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

                     

 

Louange à Allah, nous le louons, nous implorons Son aide, Sa guidance, Son secours. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal instigué par notre âme et nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide ne saurait être égaré et celui qu’Allah égare tu ne trouveras alors pour lui aucun allié pour le mettre sur la bonne voie. Ô Seigneur, étend la paix et la bénédiction sur ce Messagergénéreux, sur sa famille, ses compagnons.

      Ø   Comment accomplir l’humilité dans la prière ? Comment se soumettre à Allah pendant notre prière ? J’ai envie d’avoir cette humilité, mais je n’y arrive pas, je suis distrait. Je vois des personnes qui pleurent en priant ; pourquoi pleurent-elles ? Qu’est-ce qui dans la prière fait pleurer ces personnes ? Comment faire pour sentir ce que sentent ces gens dans leur prière ?

 A) Différents niveaux dans la prière

   Celui qui ne respecte pas le temps de la prière (il la fait n’importe quand), l’ablution (quand il la fait, il la fait n’importe comment), les règles d’apparence (il ne respecte pas les gestes que le Prophète nous a appris : il regarde sa montre, il bouge tout le temps, il regarde la télévision, il lit n’importe comment, etc.) et bien sûr il ne saurait jamais accomplir l’humilité.

      Ø Il a fait la prière mais il sera puni le jour du jugement pour son manque  de politesse envers Allah.

Il respecte le temps, l’ablution, les règles d’apparence, mais il n’est pas soumis à Allah, son cœur n’est pas présent.

     Ø Son jugement sera très long.

 Il respecte le temps, l’ablution, les règles d’apparence et pendant un moment son cœur est présent, et un autre moment Satan lui prend de son temps, alors il le repousse puis il réessaye d’être soumis, puis Satan revient, etc.

     Ø Il est donc entre prière et Jihad (effort) et il a deux récompenses : la récompense de sa soumission à Allah et la récompense de son effort en repoussant Satan. Beaucoup de gens sont dans ce niveau.

 Il respecte le temps, l’ablution, les règles d’apparence et il ressent l’humilité, il est concentré, il ressent les versets qu’il lit : il dit « Allahou Akbar », il ressent la Grandeur d’Allah, il dit « Soubhana Rabbiya al’AZîm » il ressent la puissance d’Allah, etc.

     Ø C’est le bien-aimé d’Allah. Mais il y a encore un 5ème niveau :

 Il respecte le temps, l’ablution, les règles d’apparence, mais il a sorti son cœur et l’a mis entre les mains d’Allah et il s’est déconnecté du monde et de ce qui s’y trouve. Il n’a aucune information de ce qui se trouve autour de lui, il est avec Allah.

     Ø A-t-on déjà réussi à prier comme cela ? Ne fut-ce qu’une seule fois ?

 B) Gens qui ont cette humilité :

         -Le Prophète Mohammed:

 

    Il disait au muezzin (Bilal) : « Ô Bilal, réconforte-nous par la prière ». Alors que nous nous dirions plutôt « débarrasse-nous vite de la prière, la série télévisée va commencer dans deux minutes ! » N’aurais-t-on pas quelque temps à consacrer à Allah ? Ce temps-là n’étant déjà pas très dominant dans notre journée, ne serait-ce pas une occasion pour le remplir d’une bonne prière ? Remarquez que dans le Coran, Allah ne dit jamais « ‘Sallou’ » (Priez), mais Il dit « ‘AQimous Salât’ » (établissez, édifiez, enrichissez la prière).

 

 

   ·    Quand on venait près du Prophète, on entendait un fond de pleures qui se cachait derrière sa lecture du Coran.

   ·    La chose qui importait le plus notre Prophète dans la vie d’ici bas était les deux rak’at qu’il faisait pendant la nuit.

  Soufiâne Atthawriy :

  ·    On dit que quand on le voyait prier on aurait dit qu’il allait mourir à cet instant. Il y a un hadith qui dit: « Priez la prière du partant ». Priez comme si c’était votre dernière prière sur terre et que vous allez mourir juste après.Nous disons tous « Allahou Akbar » plusieurs fois dans notre prière, mais savez-vous la signification profonde qu’a cette phrase ? Elle signifie que j’abandonne toutes mes préoccupations d’ici-bas pour Allah, « Dieu est plus Grand » que tout ce qui peut m’importer dans ce monde. Le premier « Allahou Akbar » est le plus important car si on y pense profondément c’est celui qui va couper toutes les relations, les pensées qui n’ont pas de rapport avec Allah. Puis les autres qui viennent sont des rappels. Chaque fois qu’on est distrait dans quelque chose, « Allahou Akbar », Dieu est plus Grand et plus important que cette chose.

 Imam Hâtem Al’Assam :

   ·    On lui demanda un jour comment il faisait pour se soumettre complètement dans sa prière et il répondit : « Je prie comme si la Kaaba était entre mes yeux, ‘As-sirâte sous mes pieds (‘As-sirâte, c’est le pont surplombant l’Enfer sur lequel nous passerons le jour du jugement), le Paradis à ma droite, l’Enfer à ma gauche, l’Ange de la mort derrière moi, le Prophète me regardant attentivement, je dit « Allahou Akbar » avec glorification, je lit avec méditation, je m’incline avec modestie, je me prosterne avec humilité et j’assemble dans ma prière ma crainte d’Allah et mon espoir de Clémence de Sa part puis je termine ma prière, en me demandant si ma prière a été acceptée ou pas ».

 Orwa Ibn Az-zoubayr :

   ·    Il avait une maladie à son pied et on devait lui amputer alors on lui a proposé de le droguer pour qu’il ne sentent rien, mais il refusa. On lui proposa alors de le frapper sur la tête pour l’assommer, mais c’était trop dangereux parce qu’il risquait la mort puisqu’il était très vieux. Ne sachant que faire, on lui demanda une solution et il répondit : « Laissez-moi prier, lire, méditer, m’incliner puis attendez que je me prosterne puis faites de mon pied ce que vous voulez ». Ils firent comme il a dit et attendirent qu’il se prosterne et à ce moment, le médecin commença à lui amputer son pied. Il ne criait pas, il ne faisait que dire « La ilaha illa Lah » (Il n’y a pas de divinité sinon Allah) « Astaghfirou Lâh » (je demande pardon à Allah) « Alhamdou lilah » (louanges à Allah) « Allahou Akbar » (Allah est plus Grand). Puis le sang coulait de plus en plus et on apporta de l’eau bouillante pour l’arrêter et à ce moment, ‘Orwa s’évanouit. Quand il se réveilla, il dit : « Par Allah, je n’ai rien éprouvé comme douleur jusqu’à ce que l’eau bouillante touchât mon pied ».

 Ali Ibn Abi Talib :

 ·    Avant la prière il devenait pâle, très pâle et on lui a demandé ce qu’il avait, pourquoi il pâlissait, alors il répondit : « Savez-vous devant qui je vais me placer ? »

  A-t-on le sentiment de se placer devant Allah quand nous prions ? Pourtant c’est ce que nous faisons, parfois sans s’en rendre compte, alors comment faudrait-il se comporter ?

 C) Comment ressentir l’humilité dans la prière ?

      Ø Eviter les péchés car les péchés assombrissent et alourdissent ton cœur. Ils t’empêcheront d’avoir les larmes aux yeux et d’être influencé par la lecture du Coran. On raconte l’histoire d’une personne qui s’est rendue chez l’imam et lui a dit : « Je dors tôt, je prépare mon eau et j’ai l’intention de me lever à la prière du matin mais je n’y arrive pas » alors l’imam lui répondu : « tes pêchés t’ont ligoté ».

      Ø  Choisir un ensemble de sourates qu’on aime bien, les étudier et lire leur signification, leur exégèse. Puis prier en lisant ces sourates pendant la nuit.

    a.   C’est difficile mais une forte volonté suffit pour pouvoir se lever la nuit. Allah ne mérite-t-il pas qu’on se lève pour Lui ? Nous sommes tous capables de le faire, Allah n’as pas choisi des gens à qui il ne donnent pas la possibilité de sentir l’humilité. Bien sûr, plus on étudie le Coran, plus c’est facile de se sentir proche d’Allah.

 Ø Prier en groupe (Jamâ’a) : prier avec son frère, sa sœur, sa mère, son père, dans la mosquée, prier les Tarâwîh. La mosquée est très importante. Si ce n’est pas possible, prier en groupe. Il faut chercher la prière de groupe !

      Ø Comprendre la signification de ‘Salât’, de la prière. Il faut savoir que chaque geste dans la prière a une influence sur le cœur du prieur :

    b.   L’ablution : il y a un hadith qui dit que chaque geste que nous faisons pendant nos ablutions purifie non seulement le corps, mais aussi le cœur. En effet, on se rince la bouche, toutes les mauvaises paroles qu’on a dites s’effacent, on se rince le visage, toutes les choses mauvaises que nous avons vues s’effacent, etc. Donc essayons de penser à cela pendant que nous faisons nos ablutions.

    c.   La direction : on se dirige tous avec notre corps vers la Ka’ba. Mais notre cœur est-il dirigé vers elle ? Ne soyons pas paradoxaux, ne nous mentons pas à nous même : acceptons-nous de nous diriger vers la Ka’ba et laisser notre cœur se diriger vers autre chose ? Prions avec sincérité, dirigeons notre cœur vers Allah.

    d.   On dit « Allahou Akbar », (Allah est plus Grand) : rien dans mon cœur, Ô Allah, n’est plus grand que Toi. Faisons attentions à ne pas mentir, c’est-à-dire le dire avec la langue, mais le cœur ne dit pas du tout cela. Oserions-nous dire Allahou Akbar, alors que la vie est plus grande, la famille est plus importante, les jeux, l’argent, le travail, l’amour, etc. ? Du moment qu’on a dit Allahou Akbar, nous entrons directement en conversation avec Allah. Respectons-Le et soyons poli. Imaginez-vous en conversation avec le roi ou quelqu’un de très important et que vous êtes impoli ; il vous met dehors tout de suite, mais par contre, Allah est Clément, Il ne fait pas cela, Il dit : « Aurais-tu trouvé quelqu’un de meilleur que Moi pour que Tu me délaisse ? » Si nous restons impoli avec Lui, il se détourne. Imaginez-vous qu’Allah ne veux pas vous écouter !

    e.   Puis vient le prologue, la Fatiha. Savez-vous qu’Allah réplique après chaque verset du prologue ? D’après un hadith quoudoussi voici les répliques :

1. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 2. Louange à Allah, Seigneur de l'univers.

                                   Mon serviteur m’a glorifié.

 3. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

 Mon serviteur m’a exalté.

 4. Maître du Jour de la rétribution.

 Mon serviteur m’a complimenté.

 5. C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours.

 Ceci est entre Moi et mon serviteur.

 6. Guide-nous dans le droit chemin,

 7. le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.

 Ceci est entre Moi et mon serviteur, et à lui ce qu’il demande.

    C’est pour cela qu’Omar Ibn Abd Al’Aziz, quand il lisait le prologue, il marquait un temps d’arrêt entre chaque verset et quand on vint lui demander pourquoi il faisait cela, il répondit : « Afin de goûter pleinement de la réplique de mon Seigneur ».

     f.    Puis une sourate au choix. Il y a trois niveaux dans la lecture d’une sourate :

                                       1.  La langue lit, mais le cœur est absent.

 2.  La langue lit et le cœur écoute.

 3.  Le cœur lit et la langue traduit.

  Ø Pour pouvoir atteindre le troisième niveau, il faut étudier beaucoup de Coran et lire son exégèse.

     g.   Puis les gestes habituels en essayant de penser le plus possible à ce que nous disons.

 

Que Allah nous accorde l'humilité dans la prière afin qu'elles intercèdent pour nous le Jour du Jugement.

Amine.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Par Maryam
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Dimanche 12 novembre 2006

La miséricorde

  

La Terre et l’humanité ont besoin de ce trait de caractère.

 Quand il fut éliminé et repoussé, le crime, la violence et la corruption ont régné sur Terre.

 Aujourd’hui, la règle c’est l’injustice.

 Il ne suffit pas de connaître ce caractère, mais il faut le pratiquer, le maîtriser.

 Pourquoi ? Si tu l’appliques, le jour du jugement tu seras touché par la miséricorde de Dieu.

 Hadith : « Dieu pardonne et s’apitoie avec les miséricordieux et compatissants ».

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَـئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللّهُ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage." (Al Tawbah - 70)

 C’est le caractère qui va te sauver le jour du jugement. C’est à la fois un caractère et une adoration.

    Les manifestations de la miséricorde de Dieu envers nous :

 2 Versets dans une même sourate:

 قُل لِّمَن مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُل لِلّهِ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ 

 "Dis: A qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre?› Dis: ‹A Allah!› Il S'est à Lui-même prescrit la miséricorde. Il vous rassemblera, certainement, au Jour de la Résurrection: il n'y a pas de doute là-dessus. Ceux qui font leur propre perte sont ceux qui ne croient pas. " 

 وَإِذَا جَاءكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ 

"Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos versets (le Coran), dis: ‹Que la paix soit sur vous! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d'entre vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s'est repenti et s'est réformé... Il est, alors, Pardonneur et Miséricordieux›. " الأنعام 54

 L’origine de tous les caractères de Dieu : c’est la miséricorde, et non pas la colère, qui est la conséquence de tes actions !

 Dieu dit : فَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ (الأنعام )

 Puis, s'ils te traitent de menteur, alors dis: « Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde »

 On se demande alors jusqu’où s’étend la miséricorde d’Allah ?

 à La réponse est dans le verset qui suit

 وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ (الأعراف 156 )

 

 

 "Et Ma miséricorde embrasse toute chose."

  1- Dans la création du jour et la nuit:

 La nuit ne vient pas brusquement !

 Le jour ne vient pas brusquement !

 Imagine ceci : il fait clair et il y a de la lumière, quand soudain, tu ne vois plus rien : c’est l’obscurité qui règne maintenant !

 Imagine les troubles qui résulteront de ce choc et cette transformation trop brutale !

   وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ    17 التكوير

 

 

 "par la nuit quand elle survient!"

  C’est-à-dire que petit à petit le jour vient et remplace la nuit et l’obscurité, très doucement, et non pas de façon brutale.

  2- L’eau

 وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (الشورى 28)

 

 

   "Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'on en a désespéré, et répand Sa miséricorde. Et c'est Lui le Maître, le Digne de louange."  

 La pluie est une grande manifestation de la miséricorde de Dieu, elle est transportée par le vent qui est une autre manifestation de la miséricorde de Dieu sur Terre.

 فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي

الْمَوْتَىوَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

 

  "Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la terre après sa mort. C'est Lui qui fait revivre les morts et Il est Omnipotent." الروم 50

Mais qu’est-ce qui se passerait si l’on perdait cette miséricorde ?

 3-Les relations sociales :

 ·        Dieu nous a bénit avec un sentiment inné qui est celui de l’amour des parents envers leurs enfants. 

 

 On n’y pense même plus, mais d’où vient cet amour, ces sentiments chaleureux, qui ne se perdent jamais ? N’est-ce pas Dieu qui les a rendu innés chez nous ?

 Même chez les animaux, c’est aussi inné, ils ont en eux une sorte de miséricorde !

 ·        La miséricorde  dans les relations familiales :

 Ton amour pour ton oncle, ta tante ? Mais d’où vient-il ? C’est que Dieu l’a mit sur Terre depuis le début de l’existence.

 ·   Le mariage :

 وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةًإِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

"Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mit entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent".

   Quand une famille est née, quand un couple se marie, et s’installe dans une   maison, c’est normalement la miséricorde qui règne avant tout. Si elle est perturbée par les péchés du couple, elle est perdue.  Quand la femme et son mari s’éloignent du bon chemin qui plaît à Dieu, la miséricorde leur est confisquée.

  4- Le fait qu’Il ne nous  pénalise pas à cause de nos péchés

 وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ بَل لَّهُم مَّوْعِدٌ لَّن يَجِدُوا مِن دُونِهِ مَوْئِلًا

"Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde. S'il s'en prenait à eux pour ce qu'ils ont acquis. Il leur hâterait certes le châtiment. Mais il y a pour eux un terme fixé (pour l'accomplissement des menaces) contre lequel ils ne trouveront aucun refuge."  (الكهف 58)

 S’Il nous avait récompensé avec ce que l’on méritait, on ne serait pas là entrain de prendre des récompenses (sawab). Pourtant, on a tous sûrement fait des péchés cette semaine, n’est-ce pas ?

 Non seulement Il nous a amené à écouter cette leçon, mais Il a mis des anges autour de nous,  qui témoignent de notre présence. Dieu est entrain de leur dire maintenant : « Je vous rends témoins que Je leur ai pardonnés ». Alors ça, c’est une miséricorde de Dieu !

 Coran: وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌعَظِيمٌ 

 "N'eussent été la grâce d'Allah sur vous et Sa miséricorde ici-bas comme dans l'au-delà, un énorme châtiment vous aurait touchés pour cette (calomnie) dans laquelle vous vous êtes lancés " (Al-Nour 14)

  وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًاُ

"Et n'eussent été la grâce d'Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d'entre vous n'aurait jamais été pur." (Al-Nour 21)

 à C'est à dire que personne d'entre nous ne pourrait être purifié de ses péchés!

 وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ

 

 

 إِلَّا رَحْمَةً مِّنَّا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ

"Et si Nous le voulons, Nous les noyons; pour eux alors, pas de secoureur et ils ne seront pas sauvés; sauf par une miséricorde de Notre part, et à titre de jouissance pour un temps." (Yassine, 43-44)

   5- Le fait qu’Il ne révèle pas tes pêchés :

   Tu t’imagines si après chaque pêché, Dieu te démasquait aux gens, en leur révélant ton pêché. Il pourrait simplement faire de telle façon qu’à chaque fois que tu fais un pêché, tu ‘pètes’ ! Alors là, on ne se supporterait plus hein ? N’est-ce pas ?

 (Autre exemple de Pinocchio dont le nez grandissait à chaque fois qu’il mentait !)

 ·        Omar Ben Khatab: un homme accusé de vol est venu le voir en lui disant: “Au nom de Dieu c’est ma première fois!” Omar lui dit alors: “Menteur! Dieu ne dévoile pas ses hommes de la première fois!) c’est une règle de Dieu.

   6- La facilité de se repentir :

     Coran: فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

 

 

  "Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir car c'est Lui certes, le Repentant, le Miséricordieux." (al-Baqara, 38)

 Adam, après avoir pris la pomme de l’arbre, il voulait se repentir, mais il ne savait pas comment faire. Que dire ?

 Alors Dieu lui a dit : « Si tu dis ça, et ça, … Je te pardonnerais »

 Mais quelles sont ces paroles ? 

 Dieu lui a dit :

 « Dis Adam "Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants›." » (  رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ )

 Il est bien normal de voir un esclave s’adresser à son maître avec flatterie et gentillesse et douceur, mais il n’est pas commun de voir un maître ou un Roi le faire avec ses sujets !

    7- Nous envoyer des messagers et des prophètes

Suite prochainement....

      

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Par Maryam
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Mercredi 15 novembre 2006

 

Le dernier des Prophète Mohammed

n'est venu que parachever le Message de Dieu

*


"Même si les hommes et les djinns s'unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s'ils se soutenaient les uns les autres"

S17.88 (Al Israa)

Les miracles de ce Livre restent durables jusqu'au jour de La Résurrection , chaque jour vous en découvrirez d'avantage. Parmi ces nombreux miracles; la régularité numérique du Saint Coran qui n'est autre que la preuve de l'authenticité du Prophète Mohamed (PSL)et que Le Coran est un livre envoyé par Dieu le Créateur des Cieux et de la Terre.

Le miracle des nombres dans Le Coran est certes un fait merveilleux que les savants musulmans ont découvert par l'utilisation des moyens statistiques les plus récents introduisant ainsi les nouvelles technologies telles les ordinateurs numériques.

Ce miracle est basé sur des chiffres qui s'expriment eux-même, donc il n'est pas question de critiquer ou de réfuter cette vérité, il montre bien évident ce que Dieu a dit : 

 

C'est un Livre dont les verset sont parfaits en style et en sens,

émanant d'un Sage Parfaitement Connaisseur

S11.1(Hoûd)

Sans doute c'est le Livre Dieu, il nous est arrivé sain et dépourvu de toute falsification, car l'ajout ou la suppression d'un mot ou même une seule lettre déséquilibre l'harmonie de ce merveilleux système numérique. 

Dieu a décidé que ce miracle des nombres demeure un secret jusqu'à l'invention des nouvelles technologies comme Il nous informe dans ce Verset :

"Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la vérité.

Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute-chose?

S41(Fossilat)Ayat 53


Voici quelques statistiques des mots (arabes) constituant Le Coran :

1.des mots opposés se répètent de manière égale :

"la vie" se répète 145 fois --- "la mort" se répète 145 fois aussi

"les bonnes oeuvres" se répète 167 fois --- "les méfaits" 167 fois aussi

"vie d'ici-bas" se répète 115 fois --- "vie d'au-delà" 115 fois aussi

"détresse" se répète 102 fois --- "endurance" 102 fois aussi

"divulgation" se répète 16 fois --- "secret" 16 fois aussi

"les Anges" se répète 88 fois --- "le diable" 88 fois aussi

"Iblis" se répète 11 fois --- "Protection de Dieu contre Iblis" 11 fois aussi


Des mots se répètent en proportion :


"Le Clément" se répète 57 fois --- "Le Miséricordieux" 114 fois c-à- d le double

"Rétribution" 117 fois --- "Le Pardon" 234 fois c-à-d le double

"les libertins" se répète 3 fois --- "les bons" 6 fois c-à-d le double

"difficultés" se répète 12 fois --- "facilités" 36 fois c-à-d le triple


Même dans les livres ancien on ne trouve pas de pareil chose donc dire que Mohammed(Paix de Dieu sur lui) à pu copier ou être aider ou quoi que ce soit d'autres n'est pas valable et reste sans fondement en sachant que même le roi Chrétien Négus de l'époque l'avait lui même reconnu en tant que Prohète et se converti par la suite en découvrant tous les signes distinctifs du Prophète. Car les prophèties des livres ancien disait que le dernier des Prophètes naîtrait en arabie et serait illétré, que Dieu lui mettra ses paroles dans sa bouche et qu'il parlera en son nom...etc

Et je vous rappelle que chaque sourate du Coran ne commence qu'avec la mention:

"Au Nom de de Dieu Le Clément Le Miséricordieux."  

Les merveilles du nombre 7 :

  Le mot "l'Homme" se compose de sept lettres dans l'écriture arabe (la langue où Le Coran a été descendu) , aussi il a été crée par Allah en sept étapes suivant le Saint Coran :

 

"Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile, puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous avons fait du sperme une adhérence; et de l'adhérence Nous avons créé un embryon; puis, de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous l'avons transformé en une tout autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs!"

S23 (Mouminoune) Ayat 12

Les livres envoyés par Allah se composent tous de sept lettres dans l'écriture arabe : "Al Forkane" (Le Coran), "Al Injil" (L'Évangile), "Atawrat" ( La Thora ), "Sohof Moussa" (Les Livres de Moïse)

Le mot "diable" se compose aussi de sept lettres dans l'écriture arabe, n'est-il pas l'ennemi de l'Homme dans tous les cas?

Les portes de l'Enfer sont aussi au nombre de sept comme Allah a dit : (Et l'Enfer sera sûrement leur lieu de rendez-vous à tous. Il a sept portes; et chaque porte en a sa part déterminée.

Le verset en milieu de Sourate Al Baqara ( La Vache ) :

La Sourate Al Baqara contient 286 Versets en total, pour lire le Verset se trouvant au milieu il faut juste aller au verset 143, c'est merveilleux de lire en arabe ce qui signifie;  

"Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu."

Remarque : certaines traductions du Coran ne montrent pas le mot "milieu" dans ce Verset 143 de Sourate Al Baqara.

Citation du mot "Adorez" dans le Coran :

Le mot "Adorez" a été répété dans Le Coran trois fois selon les contextes suivants :

3 fois adressé à toute l'Humanité

3 fois adressé aux habitants de La Mecque

3 fois adressé par le Prophète Noé à son peuple

3 fois adressé par le Prophète Hoûd à son peuple

3 fois adressé par le Prophète Sâlih à son peuple

3 fois adressé par le Prophète Jésus à son peuple


 Est ce que c'est le hasard? Pas du tout.. car si le nombre de ces exemples est limité on pourrait dire ainsi mais ils ne sont pas recensables, vous pouvez les trouver d'avantage dans chaque Verset du Coran.. c'est la régularité numérique du Saint Coran comme Allah a dit :

 "C'est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, émanant d'un Sage, Parfaitement Connaisseur."

 Sourate11 (Hoûd) Ayat1

 "Il n'y a une personne qui n'écrive un livre sans dire le lendemain:...Si j'y avait ajouté tel chose cela aurait été mieux...s'y j'y avait ajouté tel chose cela aurait été préférable...Si j'avais avancé cette partie cela aurait été mieux...si j'avais abandonné cela..."

C'est à la fin de cet courte introduction, une des meilleurs leçons et une preuve de l'imperfection de la nature humaine.

Il dit dans le Coran:

"S'il provennait d'un autre que Dieu, ils y trouveraient certes maintes contradictions!"

Donc ne dîtes pas sur le dernier Prophète de Dieu(Paix sur Lui) des choses que vous ne savait pas, de peur que Dieu témoignent par vos propos contre vous le Jour du Jugement Dernier; et faîte preuve de sagesse.

Ne parler que ce dont vous êtes sûr de la connaissance et non pas des choses qui ont étés tout simplement inventées et qui sont sans fondement valable au point de vue historique même de l'histoire.

 Vous êtes libres de croire ou de ne pas croire en sachant que Dieu donne la liberté de choix à chacun sur terre mais ne juger pas sur ce dont vous n'avez aucune science dans le respect de chacun et de l'histoire.

Il faut faire une grande distinction entre le langage courant (la plus utilisée) et le langage littéraire qui et celui du Coran; qui se différent totalement.

La langue littéraire arabe est subtil et complexe par sa diversité dans le vocabulaire et par le sens de chaque mot qui se révèle être bcp plus précis dans sa définition.

 En réalité, les principales écritures révélées avant le Coran, c'est-à-dire l'Ancien Testament et l'Évangile, n'ont été transcrites sous formes de livres qu'après le temps des prophètes (et se fut alors après traduction) car les disciples de Moïse et de Jésus ne firent que peu d'efforts pour préserver ces révélations du vivant de leurs prophètes. Elles ne furent écrites que longtemps après la disparition de ceux auxquels elles avaient été révélées. C'est ainsi que la Bible telle que nous la connaissons aujourd'hui (l'Ancien et le Nouveau Testament) est l'agencement de plusieurs récits (qui concernent les révélations primitives et dont nous ne possédons que les traductions) ainsi que des ajouts, changements et suppressions qui y ont été faits par les disciples.

 A l'opposé, le Coran (le dernier livre révélé) subsiste dans sa forme originale. Dieu a révélé lui-même à ce qu'il soit préservé. C'est la raison pour laquelle le Coran a entièrement été écrit du vivant du Prophète Mohammad sur des feuilles de palmier, des morceaux de parchemin, des os...

De plus, des milliers de compagnons du Prophète mémorisèrent le Coran dans sa totalité. Le Prophète lui-même le récitait à l'ange Gabriel [...].

Plus tard, le premier Calife Abou Bakr chargea Zeid Ibn Thabit , le scribe du Prophète, de rassembler les écrits du Coran en un seul volume qui ne quitta pas Abou Bakr jusqu'à sa mort.

Il passa alors aux mains du second Calife Omar , puis à celles de Hafsa [ qu'Allah soit satisfait d'elle ] , l'épouse du Prophète .

Le troisième Calife Othman fit faire plusieurs copies de ce volume original et les expédia dans les différents territoires musulmans. Le Coran fut méticuleusement préservé car il devait être le livre des commandements qui allaient guider l'humanité pour l'éternité. C'est pour cette raison qu'il ne s'adresse pas seulement aux Arabes bien qu'il fut révélé dans leur langue. Il s'adresse à l'homme en tant qu'être humain.

L'application des préceptes coraniques est démontrée par la vie exemplaire de Mohammad ainsi que par celles de tous les bons musulmans.

Le Coran renferme des règles qui, s'appuyant sur les ressources accessibles à l'homme, ont pour but le bien être de l'individu. La sagesse coranique décide en toute chose. Elle ne condamne ni ne martyrise la chair mais elle ne néglige pas l'âme. Elle ne donne pas forme humaine à Dieu et elle ne défie pas l'homme. Chaque chose a sa place dans la création.

Ceux qui prétendent que Mohammad est l'auteur du Coran soutiennent quelque chose d'humainement impossible.

p

Un homme du sixième siècle de l'ère chrétienne aurait-il pu émettre des vérités scientifiques semblables à celles que contient le Coran ? Aurait-il pu décrire l'évolution de l'embryon dans l'utérus avec autant de précisions que la science moderne le fait elle-même?

D'autre part, peut-on logiquement penser que Mohammad, qui jusqu'à l'âge de 40 ans n'était connu que pour son honnêteté et son intégrité, aurait soudainement entreprit la rédaction d'un livre dont la qualité littéraire reste inégalée et dont l'équivalent n'a jamais été reproduit par aucun de ceux qui forment le pinacle des plus grands poètes et orateurs arabes?

 Enfin, est-il justifié de dire que Mohammad, surnommé Al-Amine (celui qui est digne de confiance) par ces contemporains et dont les érudits non-musulmans continuent d'admirer l'honnêteté et l'intégrité, aurait soutenu de faux énoncés et entraîné à sa suite des milliers d'hommes de caractère, honnêtes et intègres, capables d'établir la meilleure société humaine sur terre, avec des mensonges?

 Extraits d'auteurs

" Aussi chaque fois que nous le lisons, dès le commencement, il (le Coran) nous rebute. Mais soudain il séduit, étonne et finit par susciter l'admiration. Son style, en harmonie avec son contenu et son objectif, est sévère, grandiose, terrible, à jamais sublime. Ce livre continuera d'exercer une profonde influence sur les temps à venir"

 J.W. Goethe, cité dans "Dictionary of Islam" de T.P. Hughes, p. 526.

"Comment un homme, illettré au départ, aurait-il pu, en devenant par ailleurs, du point de vue de la valeur littéraire, le premier auteur de toute la littérature arabe à énoncer des vérités d'ordre scientifique que nul être humain ne pouvait élaborer en ce temps-là, et cela, sans faire la moindre déclaration erronée sous ce rapport ?

" Maurice Bucaille, "La Bible, le Coran et la science", 1978, p. 126.

 

"Par ceci (le Coran), Dieu guide au chemin du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce.

Et il les guide vers un chemin droit."

Sourate 5, Ayat 16

 

La vie est un don de Dieu, elle est éphémère; préservons la donc pour faire le bien ou sinon rien...


Par Maryam
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Mardi 28 novembre 2006

Allah a dit :

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ
وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ


« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur » S8 V2

أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ


« Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité (le Coran) » S57 V16

 

 


وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

« Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants » S17 V82


قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَدًى وَشِفَاء نُوا هُ

« Dis : Pour ceux qui croient, Il est une guidée et une guérison »
S41 V44

Parmi les causes de la mort des cœurs, il y a le rejet de la vérité après en avoir eu connaissance. Allah a dit :

فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

« Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens pervers » S61 V5


ثُمَّ انصَرَفُواْ صَرَفَ اللّهُ قُلُوبَهُم بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُون

« Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs ! Puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien » S9 V127


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُم لِمَا يُحْيِيكُمْ
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ

« Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur » S8 V24

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ
وَلا الإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا
وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ
أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ


« Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Oui, c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses » S42 V52 & 53.

 

 

 

 

 

 

 

 

Par Maryam
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Mardi 28 novembre 2006

 

 

Le Mariage

L'amour en Allah qui unit deux coeurs
est l'amour le plus solide et le plus durable
 dans l'union sacrée du mariage...les
autres amours sont éphémères et deviennent
 fades au bout de quelques temps...
 
 

 Le respect des enseignements islamiques est primordial ici...

 

L'islam a préservé

toute parole mielleuse, tout romantisme
et toute intimité sur internet ou ailleurs 
après le mariage et non avant...afin
de préserver notre dignité et notre pureté
ainsi que pour privilégier les moments sacrés
du mariage...
 
Ne nous salissons pas par ce qui est haram...
 
 
 
 
 
 
La rencontre en publique en tête à tête ou en privé
 sans Mahram n'est pas permise en Islam.
(Mahram: c'est un membre masculin de la famille
de la femme et qui ne peut pas l'épouser )
 
 
Merci de craindre Allah dans votre recherche
car à Lui nous appartenons et à Lui nous retournons... 
 
 
Dans ce monde virtuel mais quant même,
 bien réel, nos actions écrites et verbales sont
 toujours contrôlées, inscrites en notre faveur ou en
 notre défaveur par nos deux anges chargés de
 cette mission...ne cédez pas à la tentation de
satan dans votre correspondance...

 

 
Que Allah nous préserve et nous accorde le savoir.
 
Amine...
 
En construction...(A suivre...)
 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

Par Maryam
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